komshaha

Sains dan Matematik dalam bahasa Inggeris

2011-10-08T20:55:00.005+08:00

PENGAJARAN SAINS DAN MATEMATIK DALAM BAHASA INGGERIS
(Menjawab soalan drp Wartawan Berita Harian)

Sebahagian kecil sahaja drp SJ (soal-jawab) ini dipetik dan disiarkan di dalam Berita Harian, Jumaat 19 Ogos 2011.

Soalan Wartawan 1 (SW1). PAGE mendesak supaya Kementerian Pelajaran membenarkan atau memberi hak kepada PIBG menentukan sama ada sekolah mereka mahu melaksanakan semula PPSMI atau sebaliknya. Apa pendapat Prof ?

Jawaban Shaharir 1 (JS1). PIBG ditubuhkan untuk memajukan pendidikan sekolah mengikut dasar yang ditetapkan oleh kerajaan, bukan menentukan dasar pendidikan khususnya dasar bahasa pengantar atau kurikulum. PAGE sengaja menimbulkan soalan ini sekarang semata-mata sebagai helah bermadah sahaja kerana kecitaannya dan kecintaannya kepada bahasa Inggeris kini nampaknya sedikit mendung sahaja. Keghairahan sebenarnya ialah memastikan semua sekolah (hingga ke universiti) menggunakan bahasa Inggeris sahaja. Padanya bahasa Inggeris adalah bahasa penyelamat pendidikan umat Malaysia, bahkan cara mereka mengabui mata orang awam pun seolah-olah bahasa Inggeris adalah penyelamat pendidikan umat dunia! Dengan hati-budinya yang terserkap dan terpasung itulah, PAGE malah memalu gong “bahasa Inggeris bahasa perpaduan bangsa”. Sekarang mereka ini nampaknya bersiasah menggunakan “hak asasi manusia”, “hak bahasa ibunda”, dan sebagainya untuk mencapai impian komprador-nya sahaja dengan harapan jika kerajaan juga terperangkap hati-budinya lalu mengizinkan PIPG menentukan dasar bahasa, maka mudahlah akhirnya semua sekolah berjaya dInggeriskan juga sama seperti yang sudah berlaku di banyak buah negara bekas jajahan yang merdeka seperti idolanya Singapura, dan yang dipengapnya Timor Leste, Papua Niugini, Filipina, India dan negara-negara di Afrika yang pemimpinnya berabok Inggeris itu. Semasa PPSMI dipaksa ke atas semua sekolah dahulu, PAGE tidak bersuara seperti ini, malah tidak pun bersetuju membenarkan pelaksanaan PPSMI ditentukan oleh PIBG kerana itu bertentangan dengan jiwa keInggerisannya.

SW2.Ada ibu bapa atau pensyarah berhujah bahawa ada beribu-ribu pelajar menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa ibunda dan mereka mahu PPSMI dilakukan semula dalam bahasa Inggeris. Boleh Prof komen ?

JS2. Betul di Malaysia ini, ada beribu-ribu ibu bapa yang memang menjadikan bahasa Inggeris sebagai bahasa ibundanya, walau pun segi etnik, darahnya atau DNA-nya mereka ini buka berketurunan Inggeris. Mereka ini ular sekerat belut sekerat. Ini perkara biasa yang berlaku di seluruh dunia terhadap rakyat di negara-negara yang pernah dijajah. Negara yang pernah dijajah Sepanyol menjadikan seperatusan rakyat negara itu mendokong bahasa sepanyol sebagai bahasa ibundanya, negara yang terjajah Perancis pun begitu,…. dan Malaysia dengan Inggerisnya, Timor Leste dengan bahasa Portugisnya, dan Papua Niugini dengan Inggeris. Pemimpin dan para cendekiawan Negara ini tentunya terlepas dripada hati-budinya bahawa makna kemerdekaan sesebuah negara daripada penjajahnya, sebahagian yang tidak boleh diremehkan, ialah pemerdekaan sistem pendidikan daripada penjajah itu dengan tujuan memerdekakan hati-budi (minda) rakyat terbanyak negaranya itu, khususnya meminimumkan golongan cendekiawan yang tidak berjiwa negara-bangsanya yang diistilahkan sebagai jiwa terpasung atau jiwa komprador. Sukarlah untuk tidak meletakkan PAGE dalam tergolong cendekiawan ini. Golongan yang menuntut aliran Inggeris untuk pelajar berbahasa ibunda Inggeris di Malaysia seperti PAGE ini patut melihat sistem pendidikan di Eropah dan di Amerika Syarikat (AS). Di AS, umpamanya ada seperatusan rakyatnya yang bahasa ibundanya bahasa Sepanyol (bahasa kedua terbesar di dunia selepas Inggeris dan diramalkan akan mengatasi Inggeris tidak lama lagi) sedangkan sekolah kebangsaan (dan pengajian tinggi) AS tetap bahasa Inggeris (bahasa rasmi AS). Tuntutan rakyatnya yang berbahasa ibunda Sepanyol supaya menjadikan bahasa Sepanyol sebagai bahasa rasmi kedua AS (oleh itu perlu diwujudkan sekolah aliran Sepanyol) sering juga berkumandang! Namun apa yang dilakukan dan diizinkan di sekolah rendah di AS ialah sekolah yang ada pelajar berbahasa ibunda Sepanyol yang mencukupi diberi segala kemudahan pelajar itu belajar dalam bahasa ibundanya itu bagi menguasai ilmu di peringkat sekolah rendah, dan pada masa yang sama memberi pendidikan bahasa kebangsaan AS (bahasa Inggeris) bagi persediaan belajar sepenuhnya dalam bahasa Inggeris di peringkat sekolah Menengah dan seterusnya. Begitulah halnya di negara-negara di Eropah yang sedang dijadikan projek rintis seperti di Jerman (bahasa rasmi Negara, Jerman) dengan bahasa Turki sebagai bahasa perantaraan sementara di sekolah rendah untuk pelajar berbahasa ibunda Turki, dan di Perancis (bahasa rasmi negara, Perancis) dengan bahasa Arab sebagai bahasa perantaraan sementara di sekolah rendah untuk pelajar berbahasa ibunda Arab. PAGE sepatutnya menuntut sistem pendidikan sepeti di negara-negara maju ini, bukannya menuntut menyingkirkan bahasa kebangsaan negaranya daripada menjadi sistem pendidikan yang dominan di mana-mana peringkat pendidikan pun. Pendeknya, PPSMI tidak wajar dituntut oleh PAGE (atau sesiapa pun rakyat Malaysia) supaya dihidupkan kembali walaupun khusus untuk sekolah bagi pelajar berbahasa ibundanya Inggeris. Mereka sepatutnya menuntut kelonggaran bahasa ibunda di peringkat sekolah rendah/dasar sahaja seperti di negara-negara maju itu.

SW3. Apa pula nasib pelajar etnik Iban, Kadazan, Orang Asli dan lain-lain yang bahasa Melayu dianggap sebagai bahasa kedua kerana hanya dituturkan di sekolah ? Adakah Prof berpendapat mereka juga dinafikan hak untuk belajar dalam bahasa ibunda selepas Sains dan Matematik diajar dalam bahasa Melayu ?

JS3. Kemusykilan atau persoalan ini ditimbulkan oleh orang yang (sengaja) tidak faham makna bahasa Melayu. Indonesia ada ribuan kumpulan etniknya tetapi mereka tetap memilih hanya satu kumpulan etniknya sahaja untuk dijadikan bahasa kebangsaan, bahasa Melayu, dan bahasa utama sistem pendidikannya, tanpa rungutan apa-apa termasuk dari suku kaum Jawa yang begitu ramai (hampir separuh penduduk Indonesia daripada suku kaum Jawa). Ini tidak menghairankan kerana semua bahasa etnik di tenggara Asia ini, selain daripada bahasa negrito, suku kaum tiongkok, Hindia, Indo-China (tidak termasuk suku kaum Campa dan Patani), adalah satu rumpun bahasa sahaja yang dikenali sebagai bahasa Austronesia (sempena nama negara asal sarjana etnografi berkenaa), atau lebih kena lagi Malayonesia, atau Malayo-Polinesia. Ada teori yang menegaskan bahasa Melayu asli ialah daripada bahasa orang asli Formosa/Taiwan, Melayu Formosa/Taiwan (yang sudah hampir pupus sejak tentera Chiang Kai Shek lari daripada Mao Tze Tong dahulu dan menjadikan tempat pelariannya dan seterusnya menjadikan pulau itu negara barunya, Taiwan), dan teori yang satu lagi ialah bahasa Melayu asli ialah bahasa-bahasa di Borneo khasnya bahasa Iban. Oleh itu menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa persekolahan/pendidikan, atau bahasa ilmu bagi setiap suku kaum berbahasa Austronesia di Asia Tenggara ini adalah suatu suatu yang amat wajar sekali kerana bahasa Melayu adalah bahasa mereka juga, bahasa lingua franca, bahasa perdagangan, bahasa diplomatik dan bahasa ilmu mereka sejak awal masihi lagi hinggalah status ini hilang sejak abad ke-19 M sahaja bahana penjajahan. Nasib baiknya bahasa ini bangkit semula menerusi pembentukan negara-bangsa baru Indonesia, dan sedikit sebanyaknya sehingga alaf ini oleh Malaysia sebelum bangkitnya cendekiawan dan pemimpin komprador baru menerusi projek PPSMI itu. Tegasnya, bahasa Melayu bukanlah bahasa asing kepada setiap suku kaum yang disebut di dalam soalan di atas, sebaliknya itulah bahasa yang paling dekat dengan jiwa mereka selepas bahasa suku kaumnya sendiri. Bahasa Inggeris tiada kena mengena dengan jiwa sukunkaum ini dan oleh itu pelaksanaan PPSMI kepada suku kaum ini adalah suatu bentuk kezaliman!

SW4. Ekonomi Indonesia berkembang pesat sekarang dan penggunaan bahasa Melayu secara meluas di sekolah negara ini mungkin membawa kepada penggunaan lebih meluas dalam sektor perniagaan di Malayaia. Adakah Prof melihat trend ekonomi Indonesia ini memberi faedah dalam jangka panjang kepada pembangunan bahasa Melayu ?

JS4. Trend perkembangan ekonomi di Indonesia memang suatu yang amat positif. Dalam tahun 1980-an hingga awal alaf ini, para pemimpin Ingerisofili /pencita Inggeris yang tentunya sealiran dengan PAGE sering menggunakan Indonesia sebagai contoh negatif terhadap kelemahan satu bahasa satu negara (“Bhineka Tunggal Ika”) yang kita tidak mahu menjadi sepertinya. Dengan keadaan ekonomi yang semakin berkembang di Indonesia sehingga dijangkakan mengatasi Malaysia dalam masa yang terdekat ini, maka sudah tentu kumpulan ini terpaksa mencari hujah lain lagi untuk tidak menjadikan Indonesia sebagai model kemajuan bangsa yang terdekat! Kini bukannya model satu bangsa satu bahasa tidak ada tetapi mungkin agak jauh, iaitu di Eropah atau di Timur jauh.

SW5. Bahasa Melayu tidak terkejar pada kepesatan sains dan matematik kini. Belajar dalam bahasa Inggeris tak ada masalah itu, umpamanya tak perlu terjemahan dsbnya. Komen?

JS5. Soalan ini patut ditujukan juga kepada negara-negara maju sains dan matematik kini, selain daripada AS, UK, Ireland, Australia, dan New Zealand, iaitu negara-negara di Eropah, Kanada (separuhnya dalam Perancis), Jepun dan Korea. Negara-negara maju ini, pendidikan sains dan matematiknya dalam bahasa bukan dalam bahasa Inggeris dan mereka pastinya tidak akan mengubah sistem pendidikan mereka kepada aliran Inggeris atas alasan di dalam soalan di atas. Berkenaan terjemahan, negara-negara maju sains dan matematik ini pun masih melakukan terjemahan dengan hebatnya. AS umpamanya melakukan banyak terjemahan dari bahasa-bahasa lain di Eropah, bahkan dari China, Korea dan Jepun. Begitu jugalah sebaliknya. Hanya orang Mahathirisme seperti PAGE sahaja yang membayangkan kita tidak perlu terjemahan jika kita dokong PPSMI. Tidaklah juga benarnya perubahan sains dan matematik dalam bahasa Inggeris itu begitu pantas sehingga tidak akan terkejar sesuatu bangsa yang tidak berbahasa Inggeris menterjemahnya. Pertamanya, perkembangan sains dan matematik tidak berkembang secepat yang dibayangkan oleh Mahathiris itu. Sesebuah teori baru sains atau matematik memakan masa sekurang-kurangnya 30 tahun untuk dijadikan bahan sukatan pelajaran sekolah atau universiti. Kedua perkembangan sains dan matematik tidak hanya berlaku menerusi bahasa Inggeris sahaja, bahkan ahli sains dan matematik berbahasa Inggeris masih melakukkan terjemahan daripada bahasa lain seperti yang disebut di atas. Ketiga, negara maju sains dan matematik bukan berbahasa Inggeris, malah lebih banyak yang tidak berbahasa ibundanya bahasa Inggeris. Keempat, kita juga ada ahli sains dan matematik yang cukup untuk memindah sains dan matematik dalam bahasa Inggeris ke bahasa Melayu. Profesor sahaja pun kita ada sekitar 1,000 orang! (yang bukan bertaraf Profesor lebih daripada 10 kali ganda lagi). Jika seorang Profesor menulis (asli atau terjemahan) sebuah buku dalam 2 tahun pun, nescaya kita sudah ada 500 buah buku setahun! Sekarang ini tiada pengeluaran 5 buah buku setahun pun dalam bahasa Melayu kerana sistem pengiktirafan salah dan sewel kita terhadap karya dalam bahasa Melayu sehingga karya itu, dalam bahasa novel interlok, dianggap bertaraf “paria” atau dalam bahasa Mahathiris, “half-past six”, walaupun sebenarnya lebih atau setara dengan di dalam bahasa Inggeris. Penerbit setiap universiti kini dengan bebalnya merasai bertaraf dunia dengan hanya menerbitkan buku dalam bahasa Inggeris sehingga sejak PPSMI bertakhta tiba-tiba bahasa Melayu di penerbit itu muflis. Institut Terjemahan Negara kita pun tiba-tiba berubah ke matalamat lain sebaik sahaja PPSMI bermaharaja lela kerana buku-buku terjemahannya bukan buku besar dalam sains dan matematik, tetapi buku kanak-kanak (demi pasaran agaknya, atau beroleh penajaan dari pihak penerbit asal buku tersebut) dan sedihnya asyek “syok sendiri” pula dengan menterjemah buku-buku Melayu kenalannya ke dalam bahasa Inggeris! Dewan Bahasa dan Pustaka (simbol institusi pemaju bahasa Melayu) pula sudah tidak diizinkan menerbitkan buku sains dan matematik pengajian tinggi sejak PPSMI dilancarkan! Dan memang sejak itu tiada buku itu terbit. Dasar Transformasi Negara pun tiada sektor pembinaan kebudayaan sendiri, khususnya transformasi ilmu dalam kebudayaan sendiri dan pada masa yang sama pemimpin memberi berbagai isyarat tidak mahu dan tidak mampunya bahasa sendiri. PAGE pun menagih hutang pada pemimpin itu dengan berbagai-bagai caranya. Memang tidak mampulah bahasa sendiri kerana kita sendiri yang tidak mahu memampukannya. Jika kita benar-benar mahu bahasa Melayu menjadi bahasa besar, bahasa sains dan matematik sama seperti bahasa-bahasa negara maju itu, kita memang boleh dengan mengikut jejak yang sama seperti negara maju itu sebelum menjadi maju sekarang. Kerajaan tidak pernah terlambat melakukan transformasi kebudayaan ilmu dengan menggerakkan 1000 orang ahli Majlis Profesor Malaysia daripada kalangan ahli sains dan matematik itu memainkan peranannya selain daripada berperanan mentransformasikan sektor-sektor lain yang memang diingini itu. Para ilmuwan kita rata-rata sama dengan rakyat biasa sahaja dalam hal keiltizaman kehidupannya selama ini, iaitu “ikut dasar kerajaan sahaja”. Jika kerajaan mahu transformasi ilmu maka itulah yang akan menjelmanya; kerajaan tidak kesah ilmu dalam acuan sendiri memang itulah terjadinya terhadap pembinaan ilmu. Tentang PAGE dan Mahathiris, mereka tentunya tidak bersetuju dengan dasar yang memungkinkan bahasa lain bersaing dengan bahasa Inggeris! Namun jika kita mahu menyaingi bangsa lain dalam sains dan matematik, sejarah bangsa-bangsa yang maju sekarang sahaja yang perlu kita rintisi. Biarkanlah PAGE dan Mahathiris terjun dengan labu-labunya.

SW6. Ada pihak mengatakan kita tidak boleh ikut negara-negara di Eropah atau Jepun menggunakan bahasa sendiri dalam sains dan matematik kerana negara-negara ini penyumbang sains dan matematik sedangkan kita hanya penggunanya sahaja. Negara-negara ini adalah negara industri sedangkan kita belum mencapai taraf itu.

JS6. Ini benar-benar persoalan songsang dan sewel yang pernah ditimbulkan dalam kemelut awal PPSMI dahulu lagi! Sudah pun dijawab oleh pelbagai pihak tetapi di sini terpaksalah juga diulang jawabannya dengan cara lain lagi. Soalan ini lebih kurang sama dengan seseorang mengatakan “Kita tak boleh ikut orang kaya; dia ada duit, dia boleh buat apa sahaja. Kita miskin. Kita hanya boleh minta pada dia sahaja. Sementara itu kita tinggallah rumah kita ini untuk meminta sedekah daripada orang-orang yang kaya itu. Nanti kita kaya juga besok baru boleh kita hidup macam dia”. Bukankah kita patut belajar dan bertanya orang kaya itu, atau pada orang yang mengkaji rahsia orang kaya itu, bagaimana dia boleh jadi kaya, sedangkan dia dahulunya miskin juga, malah ada yang lebih miskin daripada kita sekarang? Apakah unsur kebudayaannya yang diabaikannya untuk menjadi kaya itu? Adakah bahasanya yang diabaikan ? Apa lagi yang diabaikannya? Ubat apa yang mereka makan?

%%%%%%%%%%%%%Shaharir Ogos 2011%%%%%%%%%%%%%%%%%%%

The Final Argument for Reconsidering PPSMI?

2011-08-22T14:27:00.001+08:00

The Final Argument for Reconsidering PPSMI?

On 22nd April 2011, there appeared in The Star a short opinion, “Just being practical” conveyed by Liong Kam Chong regarding the teaching of Science and Mathematics in English (PPSMI).

His arguments are the same as those advocates of PPSMI, particularly Dr. Mahathir and PAGE (see Internet: “kritikan terhadap mahathir”, “kritikan kedua kepada mahathir” dan “sangkalan terhadap page”) except for the last point whereby he thought he was able to demonstrate the “poverty” of the Malay language using a passage from an article in particle physics. Before I come to this “poverty”, let me first raise his other points.

His first argument for the government to reconsider PPSMI, and that raised earlier by PAGE (The Star 11 Nov. 2010), is based on the right to choose, a human right, or the right for education in the mother tongue (Presumably English is the mother tongue of those Anglophiles). If that is so, what about the other minority languages in Malaysia other than those already in vernacular schools? Why is English so special? Of course everyone knows the stereotype answers (such as given by PAGE in The Star 11 Nov. 2010, 5 August 2010, 22 March 2010; also in the Internet mentioned above): English is the language of the world, the language of science and mathematics, the best licence for ease of employment, … bla…bla…bla… and all these have been rebutted or debated by many elsewhere (examples are in the Internet mentioned above).

However, Liong thought that he had found yet another new factor regarding the appropriateness of PPSMI expressed as “practical and realistic”. Surely he must have realised that the notion that PPSMI is "practical and realistic" at the school level only applies to an elitist group of people which is very much in the minority. Why should public money be spent for this group? They should be able to mobilize their own resources to establish their own private schools instead. But he said, again repeating the other cliché, that “the Malay language may be able to cope at the primary level” implying Malay schools are inferior to English schools. Again he overlooked the fact that even the science and mathematics school students in UK are not the best in Europe. Moreover he conveniently forgets the fact that our local universities have been admitting students from the Malay medium schools since 1983 (UKM since 1970) and continued teaching in Malay without much problem until they were practically forced to use English by Mahathir’s language policy of 2002. Of course the advocates of PPSMI strongly support the initiative by forgetting the fact that UK graduates have never been regarded as the best in Europe. This is not to mention the education policies in non-Anglosaxon developed countries such as in Europe whereby English is just their second language like ours before 2002.

Liong also commented on the issue of translation, i.e science and mathematics (in English) are changing very fast for translation (into Malay) to keep pace (the same argument by PAGE appeared in The Star 11 Nov. 2010, and also in the internet mentioned in the first paragraph of this article). Liong, and the supporters of PPSMI, are forgetting the fact that even English scientists and mathematicians have to do translations all the time (many selected non-English science books and journals are translated yearly, including from Chinese, Japanese, Korean, and Russian); non-Anglosaxon scientists and mathematicians can read and write English even though their educational background are non-English just like ours for the last 30 years (A latest survey on English proficiency found that Malaysia is in top ten non-Anglosaxon countries in the world just below Germany. See Internet “how Japanese compares with the world in English proficiency”; also The Star 7 June 2011). More importantly the changes made in science and mathematics at the school and first degree levels are not really as fast as portrayed by the advocates of PPSMI, otherwise all European countries would be the first to change their system of education fully into English. In general it takes at least 20 years for a “new accepted” scientific theory to become part of the university curriculum. Examples are aplenty but perhaps the most well known are Relativity Theory and Quantum Theory. These theories have been well accepted since 1920’s and 1930’s respectively but the two theories were introduced at university level (even in Europe and United States) only in 1950’s. Now, physicists throughout the world have been witnessing the most celebrated new theory in theoretical physics since 1990, the String Theory, formulated (since 1980’s) replacing the two theories but it is believed that the new theory will not be in the university curriculum for at least another ten years! Looking at books published yearly in English, one deduces that, given the present strength of our scientists, the problem of translation can easily be solved like any other non-Anglosaxon developed countries, provided there is a strong commitment and the political and cultural will of government in making Malay a language of science just like several present European languages including Czech, and Asian languages such as Chinese, Japanese, and Korean.

Finally, he tried to persuade those who are not supporting PPSMI by giving an example of a passage of physics written in English and its Malay translation (his translation) to illusrate the ‘poverty’ of the Malay language. He then cynically and arrogantly asks the readers to judge and make a choice between either English or Malay: which is the better medium? Knowing how bad is his Malay translation it is obvious that English is better, or using his expression, “practical and realistic”.

Let us copy the passage and its translation here:

“Quarks combine into strongly interacting particles called hadrons. Baryons are hadrons with half integer spin quantum numbers (1/2 or 3/2). Mesons are hadrons with integer spin quantum numbers (0 or 1). Baryons are fermions, and mesons are bosons. Mesons have baryon number equal to zero, baryons have baryon numbers equal to +1 and -1. Quantum chromodynamics predicts that the possible combinations of quarks are either a quark with an antiquark, three quarks, or three antiquarks (this prediction is consistent with experiment). All hadrons , except for protons , are unstable.” This is his translation:

“Quark bergabung menjadi partikel hadron yang disebut kuat berinteraksi. Baryon adalah hadron dengan nombor kuantum spin setengah-integer (1/2 atau 3/2). Meson adalah hadron dengan nombor kuantum spin integer (0 atau 1). Baryon adalah fermion, dan meson adalah boson. Meson memiliki nombor baryon sama dengan sifar. Baryon memiliki nombor baryon sama dengan +1 dan -1. Kuantum Kromodinamik meramalkan bahawa kemungkinan kombinasi dari quark ialah quark baik dengan sebuah antiquark, tiga quark, atau tiga antiquark (ramalan ini konsisten dengan percubaan). Semua hadron, kecuali proton, tidak stabil”.

Firstly, the method of comparison between the two languages in physics is already biased and, ill-intentioned, as he presumed English as the original language in the field and Malay is only its translation. Why not choose Malay as the original passage and English as its translation? Perhaps he thought that there is no original Malay writing in this field, which only shows his state of being ill-informed; or biasness toward Malay language. He should know that in this field of physics (actually almost all modern physics) most of the original materials are in German! Why did he not choose a passage in German and ask appropriate persons to translate it into English and Malay? Of course by doing so, he would not achieve his objective because readers would most probably judge that Anglo-saxons are just “reinventing the wheel (rewriting the German scientific terms into German-sounding English words!)”, repeating the expression he used when trying to degrade the Malay language in his article.

Secondly his translation is really bad, perhaps done on purpose, so that the readers will feel and find that English is better. He wants to make sure it “sounds pidgeon” and “sounds stupid” in Malay and worse still, not carefully translated so that it invites misconception or misunderstanding. It is in this situation that his cynical conclusion becomes valid after all. Perhaps in order to achieve his aim, he uses many inappropriate words in his translation: he chooses the word kombinasi for combination (not gabungan even though he chooses bergabung for combine); partikel (not zarah or kumin) for particle, berinteraksi (not saling bertindak) for interacting, nombor (not bilangan) for number, integer (not angka bulat) for integer, spin (not memejam or pememejam) for spin, konsisten (not tekal) for consistent, and stabil (not mantap) for stable. A better translation for the first sentence would be, “Quark bergabung menjadi zarah hadron yang saling bertindak dengan kuatnya.” The second to fifth sentence should not be literally translated but should be reconstructed to become two sentences about baryon dan meson respectively. This would be even better than the original English sentences. The second last sentence also left much to be desired, in fact it is misleading especially with the expression “quark baik dengan sebuah antiquark”. (Incidently, a better numerical coefficient for particle is butir not buah). The whole sentence could easily be improved significantly to avoid confusion or sense of inadequacy of the Malay language. But of course Lim, and the advocates of PPSMI, do not want all these to happen!

Thirdly, let us examine the terminologies in the passage, which Lim thought could impress readers that those words are originally English.(Most of the material below are taken from an online etymological dictionary):

all. Originally Germanic. The equivalent Malay, samoa (now, semua) exists at least since the 7^th century AD.

*an. Believed to be originally an Old English word even though it could be from French, un; or German, ein. The equivalent Malay, satu or suatu, is believed to be an original Malay word (related to the Javanese word, siji) even though the Sanskrit word, sa, se, asa, ase, and eka- also found in Malay.

antiquark. From anti+ quark. Please refer quark below. As to the word anti-, originally from Latin and Greek but later adopted by French before in turn adopted by Anglo-saxons.

baryon. Invented in 1970’s from bary + ion. The word bary is from Greek which means heavy. The word ion is also from Greek which means go . It was suggested by a British Philosopher, Whewell, to a British physicist, Faraday, in 1834 who was seeking for a term for his new finding on electric phenomenon, and soon adopted by him.

boson. Invented in 1970’s from the name of a famous Indian physicist, Bose (died 1974), Bose+ion. For ion please refer baryon above

chromodynamics. Invented in 1970’s from chromos+ dynamikos, both are from Greek. The word chromos means colour, dynamikos means study of motion.

combination. Originally Latin, combinatio, combinationem

consistent. Originally Latin, consistens, consistentem

*either. Originally Old English

equal. Originally Latin, aequalis; adopted into English in the late 14^th century. The equivalent Malay word, sama, found in at least since the 10^th century AD

except. Originally Latin, exceptus, then French, excepter ; adopted into English in the late 14^th century

experiment. Originally Latin, experimentum, then French, esperment and finally became English in the 15^th century.

fermion. Invented in 1970’s from the name of a famous Italian physicist, Fermi (died 1954), Fermi + ion. For ion please refer baryon above

hadron. The word was first invented by Russian physicist in the form of adron which is believed to be from Greek, hadros which means thick or bulky. It becomes an English physics terminology only in 1960s.

*half. Originally Old English

integer. Originally Latin, integer, which means whole or complete

Interaction . The word was adopted as an English word in the 19^th century. Originally from Sanskrit+ Latin, antar + actionem , or Greek + French , entera+ accion . The Greek word entera is most likely from Sanskrit antar which is a well known Malay word antara, or antar since at least in the 8th century AD.

meson. It was invented from mesos + ion. For ion please refer baryon above. As for the word mesos, it is from Greek which means middle. It becomes an English word in physics in 1947, after a British physicist, Cecil Powell found the particle. Its existence was predicted by a Japanese physicist, Yukawa in 1934. Powell named the particle meson because at that time the mass of the particle was between electron and proton.

number. Originally from Latin , numerous, then became French, nombre, before English took it as number.

particle. Originally Latin , particula , and adopted as English word in the 14^th century. The Malay word for it, zarah (from Arabic), was used even in the 13^th century; and kumin is most likely the original Malay word.

possible. Originally Latin, possibilis. Adopted as an English word in the 14^th century. The equivalent Malay word, mungkin, adopted from Arabic since at least in the 13^th century

predict. Originally Latin, praedicatus. Adopted as an English word in the 17^th century

proton. It was invented from protos + ion. As for the word ion please refer baryon above. The word protos is from Greek which means first. Some believe that the term was coined by a British physicist, Rutherford, in 1920. But earlier, British embryologists already used proton to translate a German word, anlage.

quantum. The word were first introduced as quant , quanten and quanta by a German physicist, Planck, in 1900 which mean lump. It was adopted as English word in 1928 when a German physicist wrote a book on quantum theory in English in that year, even though English have adopted a Latin word quantus to become quantum and quantity in the 17^th century but without referring to physics at all.

quark . This word was invented by Jewish-American physicist, Gell-Mann in 1964. It is not even a human voice, in fact a nonsense word from a sound of a kind of duck which he picked it from a novel , Finnegans Wake by an Irish novelist, James Joyce. I am sure only third or first year physics students (even in English speaking countries) heard the word.

*spin. Originally from German, spinnan,spinnen. The concept was first introduced by a German physicist, Pauli 1924, but the terminology was introduced a few years later by three German physicists, Kronig, Uhlenbeck and Goudsmit. Some believe that spinnan is originally Old English but it means different thing and nothing to do with physics.

stable. From Latin, stabilis; then adopted by French, estable before it was adopted as an English word in the middle of the 13^th century.

three. Possibly from Sanskrit, tri-; or Greek, treis; or Latin, tres. The equivalent Malay word, tiga (earlier version, traya) is believed to be original Malay (Some believe the word is related to the Javanese word, telu) were used since the 7^th century AD.

zero. Originally from Arabic, sifr. Then first Latinised to become cifr, ziphr, zipha, zipherum, cinero,… and finally became zero in Italian which was adopted by Anglo-saxon in the 17^th century. The equivalent Malay word, kosong, is believed to be an original Malay word and it exists at least since the 6^th century AD. The words sifr, sipar, sifar were adopted (from Arabic) by Malays perhaps since the 13^th century AD.

So there are very few original English words after all! Only 3 or 4 words (each marked with asterisk in the above list) out of 29 “English words” above are actually original. That is very poor, certainly not purer, richer, or more original than Malay language (as shown by the above same data). Now, every one should realize that Liong was actually too emotional towards English so much so that without knowing the facts goes on to impress readers that English, based on the passage that he had chosen, is purer or more original than Malay.

We hope that with this short communication, those supporters of PPSMI like Liong who, we believe, naturally represents if not all, most of the PPSMI supporters would at least stop hoodwinking the public with their mask of ignorance, but instead be more rationalistic and have a better and more sensible attitude towards science, English and other languages including their own languages. Only the anglophiles passionately embrace science and English to the extent of even surpassing the Anglo-saxons themselves, and ignorantly and irrationally dismiss other languages.

Shaharir b.M.Z., No. 11, Jln ¾, BBBangi, Selangor (Ogos 2011)

Laris, Terhiris dan Tergores

2010-10-20T01:11:00.002+08:00

Laris, Terhiris dan Tergores: Ulasan buku Quran Saintifik karya Dr. Danial Zainal Abidin

Shaharir b.M.Z.
Karyawan bebas
riramzain@hotmail.com

Buku yang ingin diperkatakan ini ialah karya Danial Zainal Abidin berjudul penuhnya Quran Saintifik. Meneroka Kecemerlangan Quran daripada Teropong Sains, terbitan PTS Millennia 2009, cetakan ke-8. ISBN 978-983-3604-15-9.

Kelarisan dan Genre Karya
Buku ini cukup laris kerana cetakan pertamanya tahun 2007 yang bermakna sudah 7 kali ulang cetak dalam masa 3 tahun ini, iaitu suatu yang agak fenomenal dalam industri perbukuan di Malaysia. Tidak syak lagi satu daripada kunci utama larisnya buku ini ialah judul yang berbunyi cukup Islam… ada perkataan “Quran”, dan cukup moden … ada perkataan yang berhubung dengan sains, iaitu “saintifik”. Sejak munculnya buku Marice Bucaille 1976, La Bible, le Coran et la science yang diterjemah ke dalam pelbagai bahasa termasuklah dalam bahasa Melayu Indonesia 1978, Bibel, Qur-an dan Sains Modern, terbitan Penerbit Bulan Bintang, Jakarta, yang bertemakan pengukuhan sains moden menerusi al-Qur’aan, dan begitu laris sehingga menjadikan Bucaille itu pengarang keberayaan semalaman itu, maka selepas itulah barang buku sedemikian sifatnya memang cukuplah laris. Buku Danial ini memang tergolong dalam genre ini terbitan Malaysia bersama-sama dengan buku-buku Harun Yahya (berkarya di dalam bahasa Turki) terbitan Media Saba, kuala Lumpur seperti yang mauduknya sama dengan sebahagian besar buku Danial ini, Penciptaan Alam Semesta yang memang laris juga, Arip Kosmo 2007 (seorang akademiawan di UKM) dengan karya laris jualannya, Pengukuhan Akidah Menerusi Penghayatan Sains Dalam Al-Quran yang sehingga 2009 sudah 3 kali ulang cetaknya), dan Malim Ghozali 2006 (seorang mantan diplomat dan aktif dalam kegiatan sastera) dengan karya berjudul yang lebih berani lagi Kebenaran Mutlak: Memahami Kesempurnaan terbitan Seladang Books dengan versi Inggerisnya sekali, The Profound Truth: Understanding Perfection yang difahamkan tidak kurang juga larisnya. Walaupun begitu begitu kelarisan buku-buku ini tidaklah setara dengan buku Danial itu.

Dalam dunia berbahasa Melayu, kelarisan buku-buku jenis ini memanglah sehingga kini rasanya belum dapat menandingi buku bermaudukkan kepemimpinan dan kepengurusan yang cukup Islam judulnya, yang panjang tetapi cukup menyengat, Rahsia Sukses membangun Kecerdasan Emosi dan Spritual ESQ Emotional Spiritual Quotient. The ESQ Way 165 1 Ihsan 6 Rukun Iman dan 5 Rukun Islam oleh Ary Ginanjar Agustian terbitan Arga Publishing Jakarta 2002 dengan cetakan ke-43 pada Ogos 2008; dan dijangka semakin meletup lagi kerana fatwa Mufti Wilayah Persekutuan yang cukup negatif terhadap buku ini. Namun buku ini sebenarnya indah judul daripada makbul sebagaimana yang dapat disaksikan sorotannya di dalam blog komshaha (September 2010). Apa pun, tentunya buku Danial ini ada kelebihannya, ada “pacar” atau “jampi” pelarisnya yang tidak menjadi pada buku-buku lain terbitan Malaysia. Sekali imbasnya, sebahagian daripada “pacar” itu datangnya daripada dua orang Mufti besar, iaitu Dato’ Harussani Mufti Perak (sudah berTan Sri) dan Dr. Mohd Asri, Mufti Perlis (kini mantan) merangkap seorang cendekiawan awam yang kontroversi dan popular yang juga diakuinya sebagai sahabat penulis, yang memberi kata pengantar masing-masingnya sejak cetakan 2007 lagi, dan selepas itu ditambah pula dengan kata pengantar oleh Prof. Mohamed Hatta seorang pakar perubatan (psikiatri) yang tidak asing di Malaysia, Naib Presiden Kolej Universiti Sains Perubatan Cyberjaya dan juga penggiat yang dikenali umum (menerusi JIM dan Persatuan Perubatan Islam Malaysia) yang juga (mengikut prakatanya) rakan seperjuangan Danial.

Banyaknya Bab!

Buku Danial ini setebal 312 pipi matannya, tidak termasuk 3 junjungan kata pengantar daripada tiga orang tokoh masyhur (sepipi setiap orang yang disebut di atas), prakata pengarang (3 pipi), Bibliografi (2 pipi) dan biodata penulis 2 pipi. Ada lima bahagian: bahagian umum tentang hubungan al-Qur’aan dengan sains, bahagian khusus (dua bahagian berturut-turut) perkara sains pilihan (unsur astronomi-kosmologi, dan kejadian manusia) yang dipaparkan kehebatan benarnya dan sahnya sains itu menerusi al-Qur’aan, diikuti dengan bahagian perkara-perkara ibadah dan isu sosial pilihan dengan perasionalan agama-sains (agama bagi isu sains dan sains bagi isu agama), dan akhirnya epilog yang memuat kesimpulan dan sekaligus membuat penegasan tujuan penulisan buku ini, iaitu sains mengukuhkan pegangan seseorang terhadap Islam dan ketinggian Islam menerusi kritikan terhadap Kristian. Oleh sebab setiap bab buku ini luar biasa pendeknya (di luar norma makna sesebuah bab), bahkan ada beberapa bab yang sepipi sahaja banyaknya dan yang terpanjangnya pun hanya 6 pipi dan majoritinya dua-tiga pipi sahaja, maka bilangan babnya luar biasalah banyaknya, iaitu 107 bab!

Tujuan Penulisan dan Kesampaiannya

Benarlah buku Danial ini, seperti yang diharapkan oleh ketiga-tiga pengiringnya, ditulis dengan hasrat yang murni, iaitu mengukuhkan ‘aqidah dan keimanan seseorang Islam serta menunjukkan kebenaran Islam menerusi kebenaran sains kepada yang bukan Islam agar mereka tertarik kepada kebenaran Islam dan seterusnya beroleh hidayah memeluk Islam. Prakata penulisnya sendiri pun sungguh menyatakan demikianlah matalamatnya, di samping sudahpun menyatakan atau membayangkan pendekatan yang sama dengan buku-buku yang disebut di atas, walaupun ada pula beberapa pernyataannya yang begitu jelas pertentangannya dengan pendekatan itu. Tidak syak lagi sasaran kepada umat Islam itu nampaknya mengena berdasarkan kelarisan buku ini; manakala sambutan buku ini daripada kalangan orang bukan Islam sukarlah ditentukan. Apa pun kajian sains terhadap tercapai-tidaknya dua sasarannya dan harapan pengiringnya itu belumlah dilakukan, walaupun Dr. Arip Kosmo yang karyanya disebut di atas itu ada menyatakan beliau beroleh data yang menunjukkan tercapainya sasaran pertama penulisan genre ini. Namun cara perolehan data beliau itu amat boleh dipertikaikan oleh ahli statistik di bidang persampelan. Oleh itu sehingga kini kami berpandangan kelarisan buku-buku genre ini, termasuk buku Danial ini, tidaklah bermakna adanya kesan positif kepada perkembangan sains di kalangan orang-orang Islam amnya, di Malaysia ini khasnya, bahkan kami berhujah sebaliknyalah yang berlaku.

Terhiris dan Tergores

Pertamanya, bagi mereka yang bekerja di dalam pemajuan sains sendiri (ahli sains, penyelidik dsbnya) terutamanya yang terlibat dengan pembinaan semula sains mengikut acuan sendiri, kefahaman atau perspektif Islam yang tumbuh sejak tahun 1980-an dahulu atas landasan terutamanya yang disediakan oleh Ismail al-Faruqi, Seyyed Hossain Nasr dan Muhammmad Naquib Al-Attas yang dikenali sebagai pengIslaman/Islamisasi Ilmu (Islamization of Knowledge) yang institusi ideolognya di Malaysia ini ialah ASASI (Akademi Sains Islam Malaysia), karya seperti yang dihasilkan oleh Danial ini memang terhiris hatinya dan menggores karyanya. Terhiris dan menggores kerana karya mereka itu diapedulikan (ditidak-pedulikan langsung) malah secara tak langsungnya tertampar atau ditamparnya kerana pendiriannya yang amat kontra itu. Masakan tidak demikian! Buku seperti ini cukup bersungguh-sungguh benar menegakkan kebenaran sains moden menerusi Islam, sedangkan para pembina sains Islam menerusi pengIslaman sains itu memeras otak berkarya dan berbuih-buih mulutnya mengkritik sains moden menerusi kaca mata Islam, dan setengahnya sudah pun berjaya menawarkan teori alternatif (berasaskan Islam) kepada teori sains moden yang diakuri benarnya oleh kumpulan Bucailleis ini (Negatifnya Bucailleisme banyaklah diperkatakan orang dan yang terbarunya kami bicarakannya di dalam akhbar Siasah 24-30 Mei dan 1-7 Jun 2009, “Sains Islam bukan hasil Bucailleisme” dan di dalam sorotan buku Ary yang disebut di atas yang disiarkan di dalam blog komshaha ,September 2010). Buku Danial ini memang mewakili karya kumpulan Bucailleis ini dalam banyak perkara sains moden yang dipaparkan di dalam karyanya itu. Inilah yang dibicarakan selanjutnya di bawah ini.

Islamnya Cerapan Barat dan Sainsnya

Bab 2 buku Danial membicarakan “Sumber Ajaran Islam”, iaitu al-Qur’aan dan al-Hadith. Ini sudah menjadi klise lama dan lumrah mungkin sejak Mongol menawan ibu kota Tamadun Islam dahulu kerana orang Islam sudah lama nampaknya tidak lagi mahu mengotakan kata-kata muluknya itu. Ringkasnya, orang Islam rata-rata tidak lagi mahu menjadikan al-Qur’aan (apa lagi al-Hadith) sebagai sumber ilmunya. Kandungan buku Danial ini pun diperlihatkan nanti tidak menghala ke arah itu kerana sumber ilmu sains moden bukannya daripada ajaran Islam tetapi tiba-tiba dibuktikannya sains itu cukuplah serasi dengan ajaran Islam. Pada penilaian kami, beliau tidak terkotakan retoriknya di dalam prakatanya untuk “meletakkan sains di atas landasan yang betul bertunjangkan Quran dan Sunnah”. Benar, mengikut Bab 4 dan 5 buku Danial itu, Islam menegaskan ilmu diperoleh menerusi cerapan (iaitu sesuai dengan makna kedua ayaht yang dihuraikannya itu, iaitu bermaksud tanda di sekeliling kita, di dunia dan di alam semesta ini). Mantik selapisnya dan sepintas lalunya, sehubungan dengan ini, nampaknya jelas ahli sains Baratlah yang melakukan hal suruhan Islam ini, lalu mereka pun dapatlah ilmu yang diredhai Allah yang oleh itu kita patut mengeyakannya dan bersyukur! Itulah intipati daripada ajaran Ibn Kathiyr/Kathir (saeorang pentafsir klasik al-Qur’aan yang berpengaruh itu) yang dipetiknya dalam prakatanya lagi yang difahami olehnya dengan naifnya sehingga dipaparkannya di Bab 5 sedemikian itu. Sebenarnya, cerapan tidak semudah itu berlakunya dan memberi kebenarannya. Ramailah yang terlupa, terlepas pandang atau tidak sedar bahawa Cerapan itu sendiri sarat nilainya, iaitu dua orang yang mencerap benda yang sama sekalipun tidak semestinya memberi data atau kafahaman yang sama dan oleh itu teori yang sama atau sains yang sama. Apatah lagi keputusan untuk mencerap: orang yang berlatar belakang pendidikan atau berkebudayaan yang berbeza besarlah kemungkinan membuat keputusan untuk mencerap benda yang berbeza. Tegasnya cerapan orang bukan Islam tidak semestinya memberi sains yang sama seperti cerapan orang Islam melakukannya. Ini merujuk kepada cerapan benda yang belum diketahui tabiinya, bukannya cerapan yang dilakukan oleh seseorang pelajar atau pengikut sesebuah teori terhadap benda yang dicerap itu.

Swapenempelakan: Tenggelam-Mabuk-Terpesonanya Muslim kepada Sains

Bab 6, 7, dan 8 daripada buku yang disorot ini memanglah rasanya mengharukan pembaca yang peka dengan keadaan Muslim kini. Ini kerana yang diperkatakannya itu tidak secocok dengan orang Islam kini, iaitu orang Islam kini jelas tidak menghayati “Islam Pemangkin Sains”; orang Islam kini tidak “Mementingkan Bukti dan Dalil”; dan orang Islam kini tidak “Berminda Progresif”. Bab-bab ini begitu singkat dibicaranya walaupun isunya berat-berat itu, oleh itu tentunya boleh amat dimusykili oleh pembaca yang kritis. Rasanya ramailah pembaca bab-bab ini (daripada kalangan Muslim yang swa-insaf) segera tertimbul soalan swa-penempelakannya seperti “Kepada siapakah gerangannya bab ini ditujukan?”; dan “Ke manakah orang Islam hendak menyorok mukanya dengan penempelakan terhadap orang Islam yang mudah datang daripada orang bukan Islam akibat penulisan yang kurang swa-peka di dalam Bab 6 hingga 8 itu?” Sudahlah demikian, Bab 8 itu ada pula unsur “menumpang sekaki” terhadap teori Deguman Besar (Big Bang) dengan dakwaan semacam “hidung tak mancung, pipi tersorong-sorong” kononnya umat Islam sudah mengetahui teori ini menerusi Suraht al-Anbiya’, ayaht 30. Lebih daripada itu lagi penjelasan di dalam bab 8 (dan bahagian dua buku itu (Bab 16 hingga 37) bereya-ya benar menegaskan bahawa teori Deguman Besar itu (selepas ini diringkaskan sebagai DB sahaja; istilah lainnya Dentuman Besar, DB juga) memang teori Islam, teori yang betul dan benar, teori yang tiada cacat-celanya, teori yang sudah ada di dalam al-Qur’aan! Sebenarnya jika seseorang itu tidak tenggelam-mabuk-terpesona dengan sains moden amnya, DB khasnya, dan cuba mentelaah dengan kritisnya akan terjemahan-tafsiran semasa oleh para pentafsir besar yang setengahnya memang dipetik oleh Danial terhadap ayaht 30 drp Suraht al-Anbiya’ dan ayaht-ayaht lain (yang dipaparkan di dalam bahagian 2) itu sekalipun, nescaya wujud ruang terbuka luas untuk tidak menerima langsung atau sekurang-kurangnya mengkritik teori DB itu. Memanglah ramai dan semakin ramai ahli sains Barat pun yang tidak mahu menerima teori DB ini (dan sepatutnya lebih-lebih lagilah Muslim kerana selama ini Muslimlah yang selalu mengkritik Barat) Tegasnya, seseorang Muslim itu sepatutnyalah turut memeriahkan kritikan terhadap teori DB itu kerana begitu banyak ketaktekalan dan tidak-upayanya DB menjelaskan banyak fenomenon alam ini. Satu satu daripadanya ialah perkara yang disebut oleh Danial sendiri di dalam Bab 35, iaitu keperluan wujudnya jirim gelap (dark matter) bagi mengakomodasi teori kosmologi yang mengizinkan berlakunya DB itu, yang malangnya tidak diserlahkannya begini. Keadaan sebegini menjadikan ayaht–ayaht al-Qur’aan yang sama itulah juga boleh menjadi inspirasi kepada seseorang Muslim untuk membuktikan tidak serasinya ajaran Islam dengan DB itu.

Pengekalan Retorik Muslim

Perbincangan di dalam Bab 9, mungkin kerana singkatnya itu juga, amat banyak menimbulkan kekeliruan, bahkan kesesatan umat terhadap sains moden/kini. Ayat pertamanya, “Islam tidak pernah mengenepikan sains” dikira cukup ironi kesannya. Begitu banyak penulisan sarjana Kristian (di dalam gerakan menegakkan sains yang tidak bertentangan dengan ajaran Kristian seperti teori penciptaan dan teori reka bentuk pintar ciptaan mereka melawan Teori Evolusi Darwin/Darwinan) dan sarjana Islam (di dalam gerakan pengIslaman Ilmu) yang memberi hujah-hujah betapanya landasan yang membuahkan sains moden ini bertentangan dengan ajaran Kritian dan Islam dan oleh itu perlulah diketepikan dan digantikannya. Bagaimana pula bolehnya diungkapkan “Islam tidak pernah mengenepikan sains”! Memang terhiris dan kesal sekali rasanya. Tambahan pula Danial menggunakan takrif sains dari sebuah ensiklopedia yang jelas berpihak kepada takrif sains Barat bagi menegakkan pernyataannya yang kurang teliti itu. Hal yang serupa berlaku dengan penjelasannya tentang teknologi. Lagi pun teknologi tidaklah sentiasa dilahirkan oleh sains. Anehnya, di perenggan berikutnya, setelah nasi sudah dijadikannya bubur, beliau cuba pula menghidang pembaca dengan makna sains Islam dan ahli sains Islam yang sebenarnya mengenepikan sains moden (minus DB yang cuba dipertahankannya itu). Sungguh bercelaru!

Bab 11, ayat pertamanya “sains dan Quran tidak dapat dipisahkan” cukup menggusarkan para penggerak sains Islam kini kerana sains pada orang awam (pembaca buku ini) ialah sains sekarang ini, sains moden atau sains Barat itu, dan sains ini tidak sekali-kali ada hubungan atau dihubungkan dengan “Quran” terutamanya yang dihasilkan oleh ahlinya sejak abad ke-18 M hingga kini. Sehubungan dengan ini, perenggan terakhir bab ini lagi menggusarkan kerana sains ini begitu banyak yang tidak serasi dengan al-Qur’aan, kecuali seseorang itu sengaja mengalah sahaja kepada sains itu dan membuat tafsiran baru terhadap sesepotong Ayaht al-Qur’aan itu supaya sama dengan sains itu seperti dengan contoh teori DB yang diperkatakan sebelum ini.

Bab 12 pun bermasalah. Pada mula bicaranya cukuplah melegakan kerana penulisnya menegur mereka yang mentafsir ayaht al-Qur’aan menggunakan sains semasa. Namun kemudiannya penulis nampaknya turut mengaku kalah sahaja kepada beberapa “penemuan sains” (sebenarnya perekaan sains) yang dianggapnya sahih lalu diberi contoh kepada sains kejadian alam semesta (teori DB) yang sebenarnya cukup kontroversi, sama kontroversinya dengan sains kejadian makhluk kehidupan yang mengisi alam semesta ini (iaitu Teori Evolusi) di kalangan ahli sains Barat yang apeduli agama sekali pun. Puncanya beliau sudah terikut-ikut dengan ulama yang sudah mengaku kalah dengan teori DB yang antara lainnya berasaskan kepada kononnya “cerapan mendapati alam ini mengembang”. Lantaran mereka pun berusaha mentafsir ayaht al-Qur’aan yang menampakkannya serasi dengan “teori alam mengembang” itu, iaitu ayaht 47, Suraht al-Zuriyaht yang turut dipetik oleh beliau. Ini tidak lain daripada perbuatan yang beliau sendiri tegur pada awalnya, iaitu melakukan “Pentafsiran Quran Menggunakan Sains”! Pendeknya tafsiran Said Hawa dan Hamka terhadap kebenaran “teori alam mengembang” yang dipaparkan di dalam bab ini hanyalah manifestasi kekalahannya kepada sains moden sahaja. Sepatutnya ayaht al-Qur’aan yang sama itulah digunakan untuk mengkritik teori “alam mengembang” itu seperti yang telah pun kami cuba melakukannya beberapa tahun yang lepas dan dikumpulkan pula di dalam sebuah buku terbitan ASASI 2010 (Kritikan terhadap Teori Einstein dan Teori Quantum). Dengan tindakan sebeginilah, maka sekali gus barulah kita mengotakan retorik kita selama ini bahawa al-Qur’aan itu sumber ilmu; bukannya menjadi alat menegakkan ilmu yang entah benar atau tidak kerana penemunya, perekanya atau pembinanya tidak pernah pun merujuk kepada apa-apa yang diajar oleh Islam. Cereta sahihnya “alam mengembang” yang dipaparkan di dalam Bab 12 sebenarnya bertaraf seperti sahihnya “Teori Evolusi” sahaja. Cerita “penemuan” Hubble 1929 yang juga disebut di dalam Bab ini, memang menjadi asas pertikaian “teori alam mengembang” kerana itu hanya satu daripada tafsiran data yang diperolehnya; tafsiran lain terhadap data yang sama tidak mengimplikasikan alam ini mengembang. Tafsiran lain itulah yang melahir beberapa teori alternatif kepada “teori alam mengembang” yang kononnya sudah sahih itu.

Sehubungan dengan ulasan terhadap Bab 12 itu, Bab 13 dan 14 juga sedikit-sebanyaknya terpalit kerana ketiadaan penekanan sebaliknya, iaitu (sepatutnya) “Kefahaman Quran menghasilkan Sains” dan “Iman menghasilkan Sains”. Sudah banyak contoh sains yang terhasil begini, cuma penulis berkenaan perlulah mendampingi mereka yang menghasilkan sains Islam menerusi pengIslaman ilmu itu. Dalam keadaan sekarang ini, penekanan yang hebat diberi kepada kononnya sains kini serasi dengan Islam, sedangkan ahli sains yang mencipta sains itu sebenarnya bukan Islam bahkan jumhurnya mereka itu ateis, sekular atau apeduli agama, sebenarnya menimbulkan gejala generasi Muslim yang semakin apeduli juga kepada agamanya, atau semakin sekular sahaja!

Ulasan selanjutnya ditujukan kepada bahagian 2 buku ini sahaja kerana bahagaian selanjutnya adalah berkenaan dengan ilmu yang pengulas ini boleh dianggap jahil dan oleh itu tidaklah layak membicarakannya.

Kaedah Menghaq-al-yaqiyn-kan Teori Deguman Besar?

Penulisan bahagian 2 buku ini, sesungguhnya menumpukan kepada ilmu yang telah disentuh sedikit-sebanyaknya sebelum ini, iaitu tentang kejadian alam. Izinkanlah kami bicaranya hal ini bab demi bab lagi. Bab 16 hingga Bab 18 penulis menumpukan kepada teori DB lagi yang mahu ditegaskannya bahawasanya teori ini benar dan sahih yang dapat disokong dengan kuat dan yakinnya bukan ke tahap ‘ain al-yaqyn (cerapan yang tidak boleh dipertikaikan lagi) bahkan ke tahap haq al-yaqiyn kerana menggunakan ayaht-ayaht al-Qur’aan yang tafsirannya tidak boleh dipertikaikan lagi. Tidak cukup lagi dengan alasan cerapan dan al-Qur’aan itu lalu dipaparkan pula sokongan daripada ahli-ahli sains yang dianggap masyhur di dalam bidang masing-masingnya yang mengagumi keserupaan teori DB dengan yang ada di dalam al-Qur’aan (Bab 16 & 17). Tidak pula dinyatakan yang para Profesor ini memeluk Islam atau tidak kerana pengakuan dan kekagumanya terhadap keserasian al-Qur’aan dengan DB itu, kecuali seorang Profesor anatomi di Universiti Chiang Mai yang dicatatkan di Bab 37. Tindakan penulis Muslim menumpang kekuatan peribadi sarjana dari Negara Maju bagi menegakkan sesuatu perkara seperti begini memanglah tidak asing lagi… dan biasanya memang boleh menang kerana Muslim rata-rata mudah mengalah kepada apa-apa pun dari Negara Maju sehingga itulah juga yang menjadi pelemah dan pelemasnya selama ini. Dalam hal ini, jika penulis ini berjaya meyakinkan pembaca akan kedudukan ilmu ini begini, iaitu tiada apa yang boleh dikatakan lagi terhadap teori asal-usul alam semesta ini, semuanya sudah betul, maka tiada apalah yang Muslim dapat buat lagi, apatah lagi mengimpikan untuk suatu hari nanti sarjana Muslim mengalahkan sarjana Barat dalam bidang ini. Tunggu sahajalah.. dan tak lama lagi teori baru akan diutarakan oleh sarjana bukan Islam lagi bagi memperbaiki teori DB itu… masa itu pastinya akan muncul lagi buku seperti ini yang mengeyakan teori itu menerusi ayaht yang sama agaknya tetapi dengan tafsiran yang baru pula…aman lagilah jiwa Muslim agaknya.

Kesilapan Sejarah Deguman Besar

Sementara itu ada satu “fakta sains” yang tidak berapa tepat yang dicatatkan di dalam Bab 16, iaitu kononnya asal teori DB ini ialah daripada Einstein (“dicadangkan berasaskan formula General Theory of Relativity”). Pandangan sebegini memang lumrah disuarakan oleh orang lain juga secara lisan atau tulisan, akibat penghiper-sanjungan kepada Einstein. Mungkin kerana benarnya Teori Einstein itulah yang kemudiannya hinggalah kini dijadikan sebahagian daripada landasan teori DB menerusi model alam semesta Friedmann itu. Perlu diingat bahawa karya Friedmann dari Russia pada tahun 1922 ini lambat diketahui di Barat, iaitu tahun 1930-an kerana tabii komunikasi masa dahulu ditambah pula dengan Perang Dingin Rusia (blok komunis) dengan Barat (bukan Komunis). Sebahagian lagi ialah Teori Quantum (yang ditolak oleh Einstein) yang memang lebih banyak lagi dipakai (secara kualitatifnya) apabila seseorang menerang kejadian DB itu sejak teori ini mula diutarakan lagi. Penaja terawal teori DB ialah Gamov/Gamow (ahli fizik quantum Rusia yang berhijrah ke AS pada tahun 1934) dan dua nama lagi, Alpher dan Bethe pada tahun 1948 menerusi sebuah makalah agung mereka yang susunan nama pengarangnya sengaja di tulis sebagai “Alpher, Bethe dan Gamov” kerana mereka mahu makalahnya mudah diingat penulisnya sebagai alfa-beta-gama berasaskan huruf awal nama mereka itu. Teori DB memang dikenali pada awalnya dengan nama Teori Alpher-Bethe-Gamov. Sebenarnya, Einstein tidak pernah mengesyorkan teori seperti teori DB itu malah model alam semestanya sendiri mengandaikan alam semesta ini tidak berubah sepanjang masa, iaitu tiadalah pengembangan alam semesta yang berlaku. Beliau mengabaikan modelnya itu kerana ada sarjana yang membuktikan model alam semesta beliau itu tidak stabil (suatu yang tidak diingin oleh ahli kosmologi Barat) kerana itu mengimplikasikan alam semesta ini akan musnah bila-bila masa sahaja; suatu hal yang amat dielak oleh mereka ini! Di samping itu teori Einstein itu juga tidak mampu menjelaskan beberapa fenomenon alam tabii yang diketahui wujud pada zamannya itu tetapi tidaklah termasuk pun fenomenon yang dicerapi oleh Hubble itu (kononnya “alam mengembang”) kerana cerapan Hubble dibuat (tahun 1929) belasan tahun selepas teorinya itu diabaikannya. Hubble memang tidak menggunakan teori Einstein atau model alam semesta Friedmann bagi menjelaskan tabii datanya sehingga beliau menerbitkan hipotesis “alam mengembang” itu. Hubble juga tidak menggunakan teori DB atau Teori Alpher-Bethe-Gamov kerana teori ini belum pun wujud pada masa itu! Dalam tahun 1950-an barulah sarjana mengaitkan teori DB dengan “teori alam mengembang” kerana itu jelas sekarang sebagai isi dengan kuku. Namun “teori alam mengembang” juga menemui masalah yang sama, sehingga ada sekumpulan sarjana yang mahu menghidupkan kembali teori Einstein itu kerana mereka mendapati bukti ketakstabilan alam Einstein itu tidaklah betul sepenuhnya. Ini menjadi satu daripada teori lawan alam mengembang itu dan sekali gus melawan teori DB itu. Perlu ditegaskan lagi, kedua-dua teori DB dan lawannya (seperti model Einstein itu) memang beralaskan Teori Kenisbian Am Einstein, ringkasnya Teori Einstein, kerana intipati Teori Einstein ialah tabii masa dan ruang yang tidak boleh dipisahkan dan model alam semesta semestinya melibatkan ungkapan masa dan ruang yang menjadi keseniaan penciptaan sains sehingga kini (belum selesai-selesai kerana setiap model yang diutarakan termasuk model Friedmaan itu ada kelemahannya).

Penciptaan Alam Semesta dalam Enam Peringkat Deguman Besar?

Bab berikutnya, Bab 19 , ialah mengenai penciptaan alam dalam enam ayyam yang diperoleh daripada ayaht 7, Suraht Hud yang memang terkenal itu. Benarlah Danial juga bersetuju dengan hampir semua pentafsir bahawa ayyam di sini bukalah hari yang kita ketahui sekarang ini, sama ada hari di Bumi ini atau hari di planet atau sistem suria yang lain. Namun, nampaknya, beliau masih juga mahu mengaitkannya dengan masa yang diperlukan untuk kejadian alam semesta ini mengikut teori DB itu seperti mengatakan ayaht ini menjelaskan kejadian langit dan bumi melalui pelbagai peringkat. Ini semata-mata kerana terikat kepada teori DB yang dianggapnya benar dan sahih itu sahaja, sedangkan kaitan itu tidaklah perlu sedemikian, kalau kita mahu lari daripada teori DB itu, dan itu pun yang sepatutnya dilakukan oleh sarjana Muslim sekarang. Bagaimana pun pemaparan beliau ini terhadap pendapat Said Hawa bahawa “langit dan bumi dicipta dalam enam peringkat dapat dianggap sebagai satu pandangan … yang qat‘ii” boleh menjadi titik-tolak sarjana Muslim mengkritik teori DB dan seterus memberi alternatifnya kerana teori DB sekarang, seperti yang diperkatakan oleh beliau juga di dalam Bab 22, tidak membahagikan evolusi kejadian langit dan bumi itu kepada enam peringkat. Namun beliau begitu beriltizam untuk membuktikan kebenaran teori DB itu lalu diusahakannya mendapatkan juga 6 peringkat daripada pengumpulannya terhadap kronologi pembentukan alam semesta menerusi teori DB itu.

Langit dalam Astronomi-Kosmologi Moden yang Tak Tergapai

Dalam Bab 21, dibicarakan perihal jujukan/urutan penciptaan langit dan bumi. Dalam astronomi dan kosmologi moden tiadalah kosep langit. Isu utamanya, setelah dipacu oleh Teori Kenisbian Einstein (teori tabii jasad besar dan jarak jauh, seperti planet-planet dan bintang-bintang itu) dan Teori Quantum (teori jasad kecil dan jarak dekat seperti elektron, proton dan quark itu) yang masih bertentangan antara satu dengan lain itu (belum dapat dijinakkan bersama, apatah lagi disatukan seperti yang dingini sejak hampir sekurun yang lalu lagi) ialah bagaimana ruang dan masa tercipta dan bagaimana model alam semesta dibina sehingga semua fenomenon fizik di dalamnya dapat difahami. Tidak hairanlah usaha memadan langit atau samawat di dalam al-Qur’aan dengan teori yang sedia ada di dalam atau dicongkel daripada kosmologi moden sentiasa menghadapi masalah dan jalan buntu. Istilah langit di dalam bahasa Inggeris pun tidak dapat dipadankan dengan kosmologi moden kerana dalam bahasa Inggeris ada empat istilah yang nampaknya dapat dikaitkan dengan “langit Inggeris”, iaitu sky, heaven, paradise and celestial. Pada zaman sebelum teori Copernicus (nama sebenarnya Kopernigk) muncul, heaven dan paradise itu merujuk kepada planet dan bintang itu. Oleh sebab setiap planet itu dianggapnya bergerak mengelilingi Bumi mengikut orbitnya masing-masing sehingga dibayangkan mengikut lapisan masing-masing, maka ditafsirnya lapisan planet itulah langit. Mereka pun selanjutnya mentafsirkan lintasan 5 butir planet yang diketahui lama wujudnya itu dan lintasan Bulan dan Matahari itulah menjadi 7 lapis langit, lalu terbitnya istilah seven heavens, dan heavenly objects/bodies. Lima butir planet yang diketahui lama itu, mungkin sejak Nabi Adam lagi, ialah (mengikut jaraknya daripada Bumi) selepas Bulan (langit pertama) ialah Utarid/Mercury (langit ke-2), Zuhrah/Zohrah/Venus (langit ke-3) [ejaan yang tidak diperakukan ialah Zuhrat, Zuhara dan Zuharah; bintang ini juga dikenali sebagai Bintang Babi Penganjur, Bintang Barat, Bintang Johar, Bintang Kejora, Bintang Pagi, Bintang Timur dan Bintang Zorah], Matahari/Sun (langit ke-4), Marikh/Mars (langit ke-5), Musytari/Jupiter (langit ke-6), dan Zuhal/Saturnus/Saturn (langit ke-7). Langit ini dipadankan dengan sama’ (jamaknya samawat) dalam bahasa Arab yang sejak 1970-an dahulu diMelayukan kepada samawi lalu seven heavens setara dengan tujuh samawi dan heavenly bodies setara dengan jasad samawi; dan bukannya dengan al-jannaht atau syurga walaupun terjemahan biasanya heaven itu ialah malangnya syurga juga. Inilah juga teori yang ada di dalam kitab-kitab atau manuskrip lama Melayu seperti yang terkenalnya Bustan al-Salatin (Bab 1) karya Nur al-Dyn al-Ranyry (Nuruddin al-Raniri) 1638 itu. Dengan munculnya teori Copernicus dalam pertengahan abad ke-16 M (pusat alam bukan lagi Bumi tetapi Matahari) yang nampaknya turut diakuri oleh penulis Muslim hingga kini pun (yang besar kemungkinannya tidak mengetahui adanya Teori Einstein dan Teori Quantum; contohnya lihat manuskrip 1960-an karya …, , tetapi nampaknya tidaklah termasuk Danial (Bab 30), tingkat-tingkat langit ini tentunyalah sewajarnya berubah tetapi kami belum pernah melihat rakaman sedemikian itu di mana-mana lagi. Bagus juga kerana kalau ada pun pemadanan langit dengan planet ini sudah usang dan tidak terpakai lagi kerana bilangan planet sejak abad ke-18 sudah melebihi 5, bahkan kini sudah diketahui 10 butir planet (setelah begitu lama dengan 9 planet). Penolakan Danial terhadap teori Copernicus dan teori sebelumnya benar-benar mengikut gaya yang dipreskripsikan oleh penggiat pengIslaman ilmu, iaitu menggunakan al-Qur’aan sebagai sumber untuk mengkritik sains moden. Danial boleh ditabik di sini.

Istilah paradise (daripada Latin paradisus daripada Yunani paradeisos; atau setengah mengatakan daripada Arab firdaus) ini nampaknya dikhaskan untuk heaven yang tinggi-tinggi (jauh daripada Bumi) melepasi jasad-jasad yang sekarang dipanggil planet itu. Ini bermakna paradise itu dahulunya dianggapnya lapisan bintang-bintang selepas Zuhal (Inggeris, Saturn drp Latin Saturanus) hinggalah 1781 apabila ditemui planet yang diberi nama Uranus dijumpai dan seterusnya paradise berubah lagi apabila planet yang lebih jauh lagi dijumpai pada tahun 1846 dan diberi nama Neptun (drp Inggeris, Neptune drp Latin, Neputunus) tetapi pada 1930 ditemui planet yang diberi nama Pluto (planet ke-9) lalu paradise pun berubah tempatnya selepas planet ini hinggalah 2003 planet ke-10 pula dijumpai dan dipersetujui namanya Eris pada 2006 sempena Tuhan (betina) peperangan & perjuangan Yunani. (Ini contoh terbaru sikap ahli sains Barat menunjukkan perangainya yang apeduli agama samawi lalu berseronok lagi dengan memuliakan Dewa panganisme Yunani ini; semua nama planet Barat itu sempena nama Dewa Yunani atau Roma). Tegasnya, mengikut paradigma ini, sejak 2003 bolehlah dikatakan paradise itu dikhaskan untuk bintang-bintang yang berada selepas planet ke-10, Eris itu. Bintang-bintang ini dijadikan bahan ilmu yang dikenali di dalam bahasa Melayu purba (sebelum abad ke-8 M) sebagai horasastera (daripada Sanskrit yang bermakna tulisan/sastera tentang bintang), kemudian dengan kedatangan Islam menjadi ilmu nujum (ilmu bintang), dan dengan kedatangan Barat menjadi astrologi (daripada Ing., astrology drp Latin dan Yunani, astrologia, yang juga bermakna ilmu bintang; dan di dalam bahasa penjajah Pascabima (Alam Melayu) lain ialah astrologia bagi Pertugis/Sepanyol, astrologie bagi Belanda/Perancis). Bintang dalam horasastera/ilmu nujum/astrologi ini berjumlah 12 butir (selaras dengan pewujudan 12 bulan setahun itu) dan dikenali dalam tamadun Melayu-Islam sebagai Bintang Rasi atau Bintang Dua Belas (yang kini lebih dikenali dengan Zodiak, drp Inggeris Zodiac drp Latin Zodiacus, Yunani Zodiakos yang bermakna haiwan yang menjadi nama bintang-bintang berkenaan; dalam bahasa-hahasa penjajah Pascabima lain: Zodiaco bagi Pertugis/Sepanyol, Zodiak bagi Belanda, Zodiaque bagi Perancis,), yang popular dengan natijah ramalan daripadanya oleh Barat-Inggeris, horoskop (Ing./Perancis, horoscope daripada sumber yang sama dengan Melayu Purba, hora; dan konteks lain, hora diambil Inggeris menjadi unit masanya, hour) dan skop (drp Inggeris scope drp Yunani, skopein, yang bermakna meneropong; bahasa penjajah Pascabima yang lain: horoscopo dlm Pertugis/Sepanyol, horoscoop dlm Belanda).

Istilah paradise hampir pasti diterjemah ke dalam bahasa Melayu sekarang sebagai syurga oleh mereka yang terikat kepada semantik bahasa Inggeris dan sekular pula, lebih-lebih lagi itulah model Kristian-Eropah tentang syurga. Ini juga syurga dalam ajaran Buddha mengikut kitab sucinya Bhagavadgita yang dihuraikan oleh Bhaktividenta Swami 2008 (Bhagavad-Gita As It Is terbitan Los Angeles: The Bhaktividenta Book Trust). Semua ini tentunya bertentangan dengan konsep syurga dalam Islam. Mungkin lebih baik paradise dalam konteks bintang-bintang ini diterjemah kepada “kayangan” sahaja; walaupun dalam konteks alam akhirat itu memanglah sesuai paradise itu (yang memang dipakai juga di dalam bahasa Inggeris-Kristian) diterjemah kepada syurga.

Istilah celestial (daripada Latin caelestis yang bermakna hal-ehwal yang berhubung dengan heaven) nampaknya dikhaskan untuk konteks heaven yang diangkat martabatnya pada tingkat kudus/sakral seperti untuk agama yang diwahyukan, celestial religion, ilmu berkenaaan dengan heavenly bodies diistilahkan sebagai celestial science, khususnya celestial mechanics dan celestial dynamics dan seterusnya heavenly bodies pun menjadi celestial bodies. Istilah yang diperakui sejak tahun 1970-an terhadap celestial ialah “cakerawala” (drp Sanskrit, dalam model alam Hindu-Buddha bermaksud alam yang paling jauh daripada kaki Gunung Semeru/Meru).

Sejak Islam diserang dengan sains bukan ciptaannya, orang Islam amnya sentiasalah mahu berseronok mahu memadankan langit atau samawat di dalam al-Qur’aan itu dengan apa-apa lapisan yang ada di dalam astronomi-kosmologi Barat yang mutakhir. Khususnya Islam-Melayu menggelintar makna langit, sejak terutamanya dihimpit oleh “sains jasad di langit”, dan “sains asal-usul kejadian” daripada luar pemikiran mereka, sedangkan mereka ada istilah syurga, naraka, kayangan, akasa/angkasa dan yang lebih baru, samawi dan cakerawala itu. Tafsiran langit seperti di dalam Bustan al-Salatin yang diperihalkan di atas itu memanglah wajar tidak diterima lagi oleh orang Melayu kini. Seperti yang telah disebut sebelum ini, padanan langit/samawi dengan planet memang menunjukkan kebebalan sahaja. Gantinya yang agak popular nampaknya sejak beberapa dasawarsa dahulu lagi ialah lapisan-lapisan angkasa di atas permukaan bumi berasaskan kandungan jirim di setiap lapisan tersebut seperti mesosfera, staratosfera, troposfera, termosfera, dan eksosfera (baru 5 lapis) tetapi dengan mudah boleh didapatkan dua lagi lapisan atmosfera bumi ini seperti “Dua Pending van Allen” umpamanya, cukup 7 lapis x-sfera maka berhentilah. Namun, jelas padanan langit dengan x-sfera ini jauh daripada memuaskan. Itulah juga menjadikan Muslim mutakahir ini mengimbau lapisan alam semesta yang terbit daripada DB sebagai calon samawat itu.

Danial membicarakan isu yang berhubung dengan langit dalam Bab 21, 30 dan 35 dengan agak “haru-biru” kerana beliau tidak membicarakan konsep langit atau samawat itu terlebih dahulu, sedangkan dalam sains moden, seperti yang telah disebut sebelum ini konsep langit itu tiada. Dalam Bab 21, beliau menegaskan pada akhir bab itu seolah-olah atmosfera itulah langit semata-mata kerana mengikut sebuah sumber rujukannya tentang geografi fizik, atmosfera yang melitupi bumi ini ada 7 lapis. Tidak pula dijelaskan nama-nama lapisan itu sebagaimana yang kami papar sebelum ini untuk perbandingannya. Dalam Bab 30, lebih tidaklah jelas lagi makna langit di situ tetapi nampaknya langit itu sentiasa dikaitkan dengan planet, bintang bahkan galaksi sehingga tidaklah dapat dipadankan dengan 7 lapis samawat itu. Akhirnya Bab 35 dipaparkan hubungan langit dengan kejadian alam semesta menerusi DB yang benar-benar dipercayainya berlaku itu. Di sini pun konsep langit yang dapat dirumuskan oleh pembaca ialah bahawa langit itu lapisan bintang, planet dan galaksi itu kerana ditegaskannya ruang di alam semesta ini (suatu yang amat diminati oleh ahli kosmologi Barat) ialah ruang antarabintang/antarnajmi atau yang beliau kekalkan nama Inggerisnya interstellar dan ruang antaraplanet atau dikekalkannya istilah interplanetary space. Akan tetapi beliau tidak pula cuba memadankannya dengan 7 samawat itu. Pun begitu beliau tetap membuat kesimpulan di akhir Bab 30 ini akan keserasian sains hari ini dengan al-Qur’aan! Dalam Bab 22 Danial melakukan pembahagian fasa-fasa kejadiaan alam semesta (ayyam itu agaknya) kejadian alam semesta menerusi DB yang dipercayainya benar-benar berlaku itu. Beliau cuba mendapatkan 6 fasa kejadian alam semesta kerana dipacu oleh tafsiran ayaht al-Qur’aan oleh Said Hawa itu dan nampaknya beliau berjayalah mendapat 6 fasa itu. Beliau meletakkan kejadian langit (atas nama atmosfera) berlaku pada fasa ke-6 itu. Tidaklah jelas apa fungsinya pengelasan fasa ini selain daripada mentakhtakan kebijaksanaan Said Hawa dan ahli kosmologi Barat itu. Isu langit terabai lagi. Namun keseronokan dengan padanan pakai ambilnya (adhoknya) agama dengan ilmu asing ini ,… , seronok “menumpang sekaki” sahaja memanglah tidak akan menyelesaikan masalah umat. Lebih berkemungkinan besar lagi sebenarnya pemadanan 7 samawat dengan apa-apa lapisan yang diterbitkan daripada teori sains, yang tidak bertujuan menyelesaikan masalah langit atau samawat itu pun, memang tidak sesuai kerana teori sains moden ini bukan bertujuan untuk menyelesaikan masalah samawat atau langit itu.

Apa yang Tinggal pada Sarjana Muslim?

Rasanya yang terdidik kepada pembaca menerusi buku Danial ini rasanya begini sahaja: Semuanya orang Islam tak perlu gusar,… kita berada di naungan yang selamat, biarlah orang lain (bukan Islam, walaupun mereka yang anti-Islam atau tak peduli agama,…) membuktikan kita berada di tempat yang selamat ini. Setiap benda sains yang Barat jumpa itu sudah ada di dalam “Quran”! Orang Islam sudah tahu lama “alam ini mengembang”, Lohong Gelap (Black Hole), Blazar, Nebula Mawar (Rose Nebulae), adanya hayat bintang, Matahari menyinar Bulan memantulkan sinar Matahari, adanya orbit bagi setiap objek di langit (bahkan Bulan dan Matahari bergerak melalui bulatan) dan berputarnya setiap objek ini atas paksinya masing-masing pula, bulatnya Bumi, adanya jirim gelap (dark matter), …., yang setiap satunya dibicarakan di dalam buku itu… Rasanya Buccailleis mahu saja mecabar (tetapi tidak terkeluar agaknya) sesiapa sahaja supaya memberi apa sahaja perkara dan fenomenon yang ada di dalam astronomi dan kosmologi sekarang ini untuk dibalas dengan kata gembiranya bahawa perkara itu sudah ada di dalam al-Qur’aan (dan kebanyakan diketahui oleh ulama Islam sejak zaman munculnya pentrafsir-tafsir agung Islam dahulu lagi berabad-abad lebih awal daripada ahli astronomi dan kosmologi Barat yang tidak pernah peduli kepada al-Qur’aan itu!). Inilah yang terpapar di dalam buku laris jualan ini. Sungguh malu dan memilukan … laris tetapi terhiris sembilu rasanya … tergoreslah karya-karya “sains Islam” kini.

Perasaan ini lebih-lebih lagi terasanya apabila mengenangkan betapa seringnya “cendekiawan” Muslim mempertahankan perkara sains yang sebenarnya sudah roboh, atau sedang dirobohkan oleh sarjana Barat. Dalam kes di sini, yang bagusnya Danial, perkara ini tidaklah begitu jelas berlakunya demikian dalam hal yang ditebalkan di atas, iaitu orbit bagi setiap objek di langit ialah bulatan dan bulatnya Bumi. Sebahagiannya kerana penggunaan istilah “orbit” dan ungkapan “berputar di atas paksinya sendiri” dan “putaran dalam bentuk lain” (dalam Bab 30) yang agak mengelirukan. Contoh yang diberinya tentang “matahari bergerak di atas paksinya” dan “bergerak juga mengelilingi galaksi Bimasakti” cukuplah jelas perbezaannya. Namun contoh “bulan berputar atas paksinya” itu nampaknya bermakna “bulan berputar dalam bentuk lain” itu. Istilah “orbit” nampaknya digunakan untuk kedua-dua jenis putaran ini sedangkan sepatutnya untuk “putaran dalam bentuk lain” itu sahaja. Yang kurang jelas lagi ialah tentang penolakannya teori Batlamiyus atau Ptolameus (berpusatkan Bumi) dan teori Copernicus (berpusatkan Matahari) berasaskan al-Qur’aan, suatu yang bagus, tetapi tidak pula dinyatakan dengan jelasnya akan pendiriannya terhadap Teori Newton, Teori Einstein dan Teori Quantum yang dua teori yang terakhir itu menjadi landasan asas kosmologi moden, khususnya teori DB itu. Oleh sebab beliau begitu percaya kepada kebenaran teori DB maka bolehlah diandaikan yang beliau memang percaya kepada Teori Einstein dan Teori Quantum itu. Masalahnya, bagi Danial terutamanya, mengikut Teori Einstein, benarlah semua jasad di langit bergerak tetapi orbit (iaitu laluan atau lintasan putaran yang bukan pada paksinya sendiri) jasad itu tidak sekali-kali berupa bulatan. Orbit bulat bagi jasad di langit hanyalah pernah menjadi spekulasi dan idaman ahli astronomi masa dahulu sahaja tetapi apabila Newton berteori pada abad ke-17 Masihi dan diikuti orang (komuniti ahli sains) sehingga awal abad ke-20, didapati hampir tiadalah orbit bulatan itu tetapi yang ada ialah orbit elips atau hiperbola. Apabila cerapan dilakukan, Teori Newton ini hampir-hampir benar sah berlakunya tetapi ada beberapa objek di langit yang begitu ketara tidak langsung bergerak demikian seperti contoh terkenalnya ialah planet Utarid itu tidak mengikut orbit elips sekalipun (apatah lagi mengikuti bulatan) tetapi terhuyung-hayang seperti gasing meliuk, sehingga tempat yang pernah dilalui planet itu tidak akan pernah kembali lagi ke tempat itu bila-bila masa pun, iaitu gerakannya tidaklah berkala, atau lintasannya tidak tertutup! Teori Einstein dapatlah menyelamat keadaan ini daripada terduduk langsung, yang sekaligus menjadi satu daripada puncanya Teori Einstein itu dirayakan, walaupun Teori Einstein itu masih belum memuaskan dan semakin merebak dan mendalam ranah ketidak-puasannya hingga kini, tetapi yang penting lagi di sini teori Newton (apatah lagi teori Copernicus) itu sudah dihumban ke dasar lautan kerana didapati teori Einstein itu lebih berjaya (segi daya penjelasan fenomenon dan daya peramalan serta keanggunan dan kecanggihan matematiknya). Sekarang ini sesiapa yang mempertahankan sains yang berasaskan teori Copernicus-Newton, lebih-lebih lagi menggunakan al-Qur’aan, memang amat-amatlah memilukan dan membebalkan.

Bagusnya, Danial memang menolak teori Batlamiyus dan Copernicus, tetapi tidaklah jelas pendiriannya terhadap Teori Newton. Akan tetapi perlu juga diingatkan bahawa Newton (dan sarjana lain pun yang menyokong teori Copernicus itu) tidaklah dapat membuktikan keesahan hipotesis Copernicus itu (semuanya mengelilingi matahari mengikut bulatan dan matahari tak bergerak), namun hakikat ini tidaklah begitu disembulkan. Newton sebenarnya memperoleh teori baru yang boleh dipadankan (bagi Bucalleis) dengan ayaht al-Qur’aan yang diutarakan oleh Danial tentang bergeraknya semua objek di langit. Cerita teori Newton ini agak bermatematik dan mungkin “memalingkan punggung” ramai pembaca nanti. Namun mahu juga rasanya diceritakan di sini sedikit perihalnya kerana susahnya didapatkan hal ini di dalam susatera astronomi-kosmologi sekarang. Teori Newton hanya dapat digunakan untuk membuktikan teori Copernicus apabila seseorang berada di tempat yang menjadi pusat jisim dua jasad yang satu daripadanya jauh lebih besar (berat) daripada yang satu lagi (contohnya Bumi dan Matahari, Bulan dan Bumi,…asalkan hanya dua objek sahaja) dan tiada jisim lain lagi (yang mempengaruhinya). Pada pusat jisim 2-jasad, hukum graviti yang direkanya dan matematik ciptaannya, kedua-dua jasad itu bergerak sama ada dalam bentuk elips atau hiperbola bernisbi (relatif) dengan pusat jisim itu. Jika satu daripada jisim itu jauh lebih besar (berat) daripada yang satu lagi, maka pusat jisim berada hampir dengan objek yang lebih besar itu (dalam hal Matahari-Planet, Matahari-lah yang hampir-hampir menjadi pusat jisimnya dan dalam kes Bulan-Bumi, Bumilah menjadi pusat jisimya). Dalam keadaan inilah, maka kelihatan di pusat jisim itu (iaitu hampir dengan Matahari bagi sistem pasangan planet-Matahari; Bumi bagi sistem Bulan-Bumi) objek yang lebih kecil itu (iaitu planet pilihan atau Bulan) bergerak mengelilingi objek yang besar (pusat jisim) jika dicerap pada pusat jisim itu. Ini bermakna, oleh sebab kita berada di Bumi dan mencerap Matahari, maka tidaklah benar Matahari tak bergerak dan hanya Bumi yang bergerak mengelilingi Matahari; kedua-dua-nya bergerak mengelilingi antara satu dengan lain! Lagi pun, jika kita mencerap di pusat jisim Matahari-Bumi sekali pun kita tidak akan dapat membuktikan hanya Bumi yang bergerak dan Matahari tidak kerana kita ada banyak jasad lagi di langit sana (yang pastinya planet lain lagi itu) yang juga berinteraksi dengan Bumi dan Matahari itu. Sains (Matematik) sekarang masih belum mampu menjelaskan orbit 3-jasad apatah lagi beribu bahkan berjuta-juta jasad di alam semesta ini! Jika kita tolak teori Newton seperti yang sepatutnya, maka situasinya jauh lebih rumit lagi walaupun kesimpulannya secara kasarnya dapatlah dinyatakan bahawa semua benda di langit bergerak dan gerakannya bukan mengikut bulatan. Sekarang Danial nampaknya menerima dua teori yang bertentangan, teori Einstein dan teori daripada al-Qur‘aan (tafsirannya) Jelaslah Danial akan menolak teori Einstein sekarang tetapi kenapa dia menerima penuh teori DB sebuah teori yang berasaskan teori yang dia bersetuju menolaknya? Ini bermakna kita tidak boleh menggunakan sains kini (dalam bidang astronomi-kosmologi) untuk mentafsirkan al-Qur’aan dengan begitu yakin seperti yang cuba dipaparkan oleh Danial di dalam buku ini.

Tentang bulatnya Bumi memang sudah lebih lama lagi terbukti tidak benarnya oleh sains moden. Andaian bulatnya bumi ini, mengikut sejarah sains Barat, diutara oleh sarjana Yunani sebelum Masihi dahulu lagi, tetapi disahkan benarnya hanya oleh Magellan pada awal abad ke-16 setelah beliau disimbolkan sebagai pengeliling dunia yang pertama (kerana beliau mati dibunuh oleh seorang raja-wira Islam di Pulau Mactan (di utara Mindanao) bernama Datu Lapu-Lapu; dan jika kita mahu petriotik pelayar Melayu yang membantu pelayarannya sejak di Eropah, yang bernama Ahmad yang diberi nama timangan Sepanyolnya, Enrique, itulah pengeliling dunia pertamanya: Ahmad dicolek oleh orang-orang upahan Magellan dari Melaka untuk dijadikan penunjuk jalannya dan beliau dapat melarikan diri apabila kapal Magelan itu sampai di Melaka). Namun bulatnya bumi ini daripada peristiwa ini hanya secara kasar sahaja. Jika berdasarkan pada pelayaran itu sahaja bumi ini boleh jadi juga berbentuk silinder atau lain-lain lagi! Sarjana Yunani mendapat inspirasi daripada bayang-bayang Bumi ketika gerhana Bulan itu untuk membuat hipotesisnya bahawa Bumi ini “bulat”, iaitu sferoid. Dalam abad ke-17 M Newton menggunakan teorinya mengenai gerakan untuk mendapat kesimpulannya bahawa bumi ini tidaklah bulat tetapi buntal (sferoid pipih) dengan jejari di Khatul-istiwa lebih panjang sebanyak 43 km daripada yang menerusi Kutub Utara atau Selatan. Teori ini kononnya disahkan betul menerusi pelayaran dari England ke Peru dan ke Lapland (Finland) pada 1730-an. Namun kajian bentuk Bumi menerusi satelit (pertengahan kedua abad ke-20) menunjukkan Bumi ini berbentuk seperti buah jambu atau mengikut model alam Hindu-Buddha jambudvipa, yang bagi orang Barat berbentuk buah per (e di sini sama dengan e di dalam elok). (Lihat K. Lamback, “The shape of the earth: from erosthenes to the space age”, http://www.interacademies. net/?id=7673). Yang penting, tidak tepatnya dunia ini bulat sudah diterima umum di kalangan ahli sains sejak abad ke-18 M lagi! Ini mungkin dilemma besar bagi Danial yang sudah begitu ber-haq al-yaqiyn dengan tafsiran al-Qur’aan terhadap ayaht berkenaan Bumi itu di dalam Bab 34 (isu tafsiran falak, dan yukawwiru, kawwara dan daha di dalam al-Qur’aan).

Sains Moden Peduli Tuhan?

Bab 105 “Sains Menonjolkan Tuhan” cukup mengelirukan kerana yang sains (maksudnya sains moden ini, sains sekarang, sains yang diperkatakan oleh Danial) sebenarnya jelas tidak menyokong pernyataan itu. Jika benarlah bagai dikata oleh Danial itu (dan sebenarnya ramailah yang suka berkata seperti beliau itu), maka seperti yang disuarakan oleh Seyyed Hossain Nasr, sarjana pelandas “pengIslaman Ilmu” yang amat disegani oleh sarjana Barat sekalipun itu, kenapakah sebahagian besar (tinjauan yang dibuat beberapa kali oleh ahli sosiologi AS, lebih drp 90%) ahli sains Barat itu sama ada ateis (menolak kewujudan Tuhan mengikut konsep ajaran agama samawi/wahyu) atau apedulis (tak peduli agama); dan selebihnya itu pula (sekitar 10% itu tentunya jumhurnya beragama tetapi sekular sahaja) ? Siapa yang “mengajar agama” kepada mereka ini? Bukankah sains yang “dimuliakan” itu? Bukankah ini kerana tabii sains yang mereka fahami dan bina itulah yang mengajar dan mendorong mereka hidup demikian? Sains moden ini sebenarnya mengajar mereka tiadanya Tuhan atau Tuhan tidak berfungsi lagi di dunia ini!

Benarkah Sains Moden Membenarkan Quran?

Bab akhir buku ini, Bab 107, “Sains Membenarkan Quran” juga berupa tafsiran orang awam Muslim yang tua-tua terhadap sains sekarang sahaja. Baguslah juga untuk mereka itu! Akan tetapi bagi Muslim generasi muda, yang terdedah dengan kupasan sains dari para ahli sains itu sendiri, jikalau dalam bidang astronomi dan kosmologi ini, Stephen Hawking (bakal pemenang Hadiah Nobel) dan Stephen Weinberg (pemenang Hadiah Nobel), kedua-duanya terkenal dengan pendirian ateis atau apeduli agama, apatah lagi pelajar atau penyelidik sains itu sendiri, tentunya mempunyai perasaan yang kontra daripada pernyataan itu. Akibatnya mereka pun semakin menjadi sekular (memisahkan Islam dengan sains) atau seorang-duanya bergiat di dalam “PengIslaman ilmu” yang seringlah dihiris oleh tulisan Bucailleis seperti karya Danial ini.

Sedar Dirikah Kita?

Tulisan di Bab kedua terakhir Bab 106, “Quran Pemangkin Ilmu Sains” jikalau sebelum membacanya sungguh teringin besar membacanya dengan bayangan adanya tulisan bukti sekarang (bukan zaman Tamadun Islam dahulu sahaja) yang menunjukkan al-Qur’aan benar-benar menjadi pempercepat atau pemecut penemuan baru sains yang lebih serasi dengan kehendak Islam berbanding dengan yang berlaku di dalam sains yang tidak dipacukan atau bersumberkan al-Qur’aan selama ini. Namun setelah membacanya, tiadalah perkara impian atau harapan itu. Contoh al-Qur’aan sebagai mangkin (“pemangkin” membazir sahaja setaraf dengan ahli saintis dan sebagainya) pada zaman dahulu pun hanya digambarkan secara am sahaja iaitu mengulang pendapat sejarawan Barat juga bahawa Renaissance Barat itu berlaku berkat Islam! Yang lainnya ialah cerita ulangan pemangkungan (penamparan dsbnya yang memalukan Kristian Eropah) tentang kezaliman Inkuisisi terhadap ahli sains mereka dan tentang tiada budaya cita ilmu di kalangan Kristian dahulu. Memanglah semuanya benar! Namun itu dahalu. Keadaan sekarang sebenarnya sudah berubah. Paus Katholik pun sudah membuat (tahun 1990-an) pohon maaf secara terbuka kepada komuniti ahli sains seluruh dunia kerana kezalimannya dahulu; dan penganut Kristian-Barat sekarang adalah antara mereka yang paling cita ilmu lebih daripada penganut Islam sekarang sekalipun; bahkan ada penganut Kristian yang tidak sekular yang bertaraf ahli sains yang menubuhkan institut penyelidikan (bertaraf swasta atau badan bukan kerajaan) khusus bagi menentang sains Barat yang dianggapnya dominan ateis atau berajaran anti-Kristian terutamanya di dalam falsafahnya (naturalism yang diistilahkan di dalam bahasa Melayu sebagai tabiisme dan sekutunya atau manifestasi atau penjelmaanya), sains kejadian hayat (Teori Evolusi dan sekutunya) dan kejadian alam semesta (Teori DB dan sekutunya). Ini lebih baik daripada Muslim kerana walaupun sarjana Muslim juga ada yang insaf seperti ini dan bergiat di dalam “pengIslaman Ilmu” tetapi bilangan ahli sains (khususnya dalam bidang kejadian yang penting itu, kejadian hayat dan kejadian alam semesta), hanya boleh dibilang sebelah tangan sahaja.

Kesimpulan

Buku Danial, sungguhpun sebuah karya yang berjaya (yang terbukti daripada kelarisan jualannya), oleh itu boleh dipuji dalam sumbangannya meraya dan memeriahkan industri perbukuan di dalam bahasa Melayu, namun mauduk bicaranya sekali-kali tidak memangkinkan, bahkan mengawamangkinkan, kegiatan pembersihan ilmu barat yang sekular atau ateis, yang secara jumhurnya kini sudah diterima menjadi masalah besar umat Islam. Keyakinannya yang luar biasa terhadap beberapa buah teori sains moden yang sudah diabaikan atau sedang dirobekkan Barat sendiri boleh menimbulkan pelbagai kesan negatif kepada umat Islam dari bersikap mengalah/inferior kepada Barat, menjadi pasif, tidak berdaya kreatif, hinggalah kepada semakin sekular, memuliakan liberalisme (tafsiran al-Qur’aan berubah mengikut kehendak sains semasa) dan menghargai jamakisme/ pluralism (kerana ilmu daripada ahli sains Barat bukan Islam sama sahaja dengan ilmu daripada al-Qur'aan!). Oleh itu buku genre seperti ini sepatutnya ditulis dengan lebih hati-hati lagi sehingga hubungan sains moden dengan Islam itu diandai ada banyak yang tidak kenanya lalu ditulis dengan tujuan mendidik pembacanya menjadi kritis terhadap sains moden ini, menyanjung tinggi pengkritik ilmu semasa Barat dan menanam semangat berkarya untuk melahirkan sains baru yang lebih serasi dengan Islam dan mampu menyaingi sains moden ini. Bertentangan dengan pandangan dan imbauan tiga orang pengiring buku ini, buku ini sukar dianggap sebagai hasil penyelidikan atau pembacaan yang meluas dan teliti; oleh itu tidaklah wajar dibaca dengan tidak pula membaca karya kontranya oleh mereka yang bergiat di dalam “pengIslaman Ilmu”. Buku ini bahkan tidaklah berguna dibaca oleh mereka yang mahu melihat adanya “sains Islam” yang boleh menyaingi sains tanpa agama sekarang.

4 Oktober 2010

ESQ Leadership Training yang Kontroversi

2010-09-04T15:50:00.004+08:00

ULASAN BUKU ARY GINANJAR AUGUSTIAN: ESQ 2008

Shaharir b.M.Z.

Abstrak
Buku yang menjadi pegangan utama di dalam “ESQ Leadership Training” yang kontroversi itu disorot di sini mengikut sudut pengIslaman ilmu. Buku ini memang ada unsur pembinaan semula ilmu kepengurusan yang asli berasaskan prinsip Islam setelah sedikit kritikan (dan kurang memuaskan) dilakukan terhadap teori EQ dan ES Barat. Yang amat kurang memuaskan itu ialah kerana tiadanya bicara soal pokoknya, iaitu emosi dan rohani itu sendiri yang tentunya berbeza antara konsep emosi dan rohani Islam dengan yang bukan Islam yang sekaligus mampu mengkritik lagi teori EQ dan ES Barat itu. Tiadalah juga dibicarakan konsep kejayaan yang menjadi perkara besar di dalam buku ini, khususnya bicara perbezaan besarnya kejayaan Islam dengan yang bukan Islam. Ketiadan dua perkara besar inilah yang mengundang bercelarunya dan tidak mantapnya buku ini. Apa pun usaha ke arah pengIslaman ilmu di dalam buku ini bolehlah dipuji. Namun di dalam pembinaan dan pengolahan ilmu berkenaan itu, buku ini amatlah banyak memaparkan idea dan prinsip yang agak asing lagi daripada Islam dan cuba menegakkan pula kebenarannya menerusi kaca mata Islam; atau pada ketika lainnya memaparkan idea daripada prinsip Islam tetapi disesuaikan dengan teori bukan Islam atau diperkukuhkannya dengan contoh amalan atau tokoh bukan Islam yang ditafsirkan menghayati idea Islam itu. Pendekatan ini, yang terkenal di dalam pengIslaman ilmu sebagai penghayatan Buccailleisme atau “penumpangan sekaki”, amat tidak cocok dengan pengIslaman ilmu yang diingini bahkan ditunjukkan tiada manfaatnya dan boleh pula membawa umat kepada kelemahan jiwa dalam berkarya (sentiasa kalah sarjana kepada bukan Islam), dan terseret kepada mendokong liberalisme dan jamakisma/pluralisme. Contoh perkara besar yang dibicarakan di dalam buku ini dan berada di dalam kategori ini ialah penampilan teori pengosongan minda dan kepercayaan kepada kebenaran yang dibawa oleh suara hati yang kononnya menjadi amalan para Nabi; dan ramainya tokoh Barat yang diidolakannya kerana kononnya menghayati pelbagai nilai Islam, amalan Islam atau prinsip Islam yang ditonjolkan menerusi teori ESQ beliau itu; dan memaparkan dengan ramainya tokoh-tokoh Barat bukan Islam (setengahnya ateis atau tidak peduli agama) yang kononnya membawa kebenaran dan menjadi contoh peribadi berjaya. Beliau juga dengan jelasnya menyatakan satu daripada tujuan teorinya untuk mengukuhan teori suara hati pakar motivasi dan kepengurusan Barat-Kristian Stephen Covey menerusi satu daripada aspek teori ESQ beliau, iaitu amalan zikir dan solat. Di samping itu banyaklah juga hal-hal yang boleh dianggap tidak kena atau tersisih daripada sasaran keIslamannya sendiri. Contohnya kononnya adanya teori Galileo dan Copernicus di dalam al-Qur’aan; mengandaikan hukum di dalam sains termasuk di dalam sains sosial adalah bersifat pasti yang lama diabaikan Barat sekalipun; mengandaikan kebenaran teori planet dan atom yang sudah lama diabaikan Barat sekalipun; meninggalkan prinsip-prinsip utama di dalam rukun Islam dan rukun iman di dalam huraian teorinya yang kurang cermat; dan membuat tafsiran baru iqra’ dan suraht al-Faatihah yang berpotensi ke arah melakukan bid‘aht dholalaht. Beliau juga jelas taasub kepada bilangan lima dan enam (bilangan rukun Islam dan rukun Iman) di dalam pengkategorian perkara di dalam teorinya sehingga menjadi punca tersasarnya dan menyasarnya teori beliau itu. Beliau juga mengulangi kononnya bukti mukjizat al-Qur’aan ialah menerusi teori Abdul Razak Nawfal (bilangan kemunculan sesuatu kelas perkataan) dan teori Rashad Khalifa (kod 19). Di samping tiadanya penjelasan konsep Ihsan yang dipakai di dalam teorinya, beliau juga memperakukan “metode historis” bagi menyelesaikan keraguan yang tidak jelas dan masih meragukan walaupun jika ditafsirkan sebagai kaedah statistik sekalipun. Model hubungan manusia-manusi-Tuhan juga agak masih menghayati model lumrah tiga segi yang kami anggap kurang tepat. Ketinggalan membuat rujukan yang agak tuntas terhadap sesuatu isu yang diperkatakan atau tidak menyenaraikan rujukan yang dialasinya termasuk yang penting-penting juga amat menjejaskan ketanggung-jawaban pengarang buku ini. Buku ini juga amatlah mengabaikan kekuatan bahasa sendiri atas pegangan salahnya terhadap falasafah dan peranan bahasa. Akhirnya, kami dapati 6 daripada fatwa Mufti Wilayah memang agak boleh dipertahankan menerusi sorotan ini tetapi selebihnya (4 lagi) itu agak meleset. Apa pun kami tidak memperakukan buku ini tidak diizinkan di pasaran, malah memperakukan supaya dibaca terutamanya oleh mereka yang berminat di dalam pengIslaman ilmu kepengurusan dan kepemimpinan serta melakukan kritikan dan penambah-baikan terhadapnya.

%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%

Pendahuluan
Buku Ary Ginanjar Augustian yang diulas ini ialah yang judulnya diringkaskan sebagai ESQ 2008 sahaja. Judul Penuhnya, “Rahasia Sukses Membangun Kecerdasan Emosi dan Spiritual ESQ Emotional Spiritual Quotient. The ESQ Way 165. 1 Ihsan, 6 Rukun Iman dan 5 Rukun Islam”, cetakan ke-43 Augustus 2008 terbitan Arga Publishing, Jakarta Indonesia, ISBN 979-96271-0-9. Berdasarkan pada bilangan percetakan itu, jelaslah buku ini mungkin sekali buku terlaris di dunia (yang pastinya, buku Melayu terlaris di dunia) kerana cetakan pertamanya hanya 2001 sahaja (bermakna 4 atau 5 kali cetakan setahun!). Sungguh ini suatu fenomenal di dalam sejarah bahasa Melayu. Ary memang pengarang luar biasa, dan dunia Melayu khasnya perlulah tabik kepadanya. Dengan kontroversi yang tercetus di Malaysia dalam bulan Julai 2010 terhadap buku ini, maka dijangkakan kelarisannya akan melonjak lagi.

Buku ini menarik perhatian pengulas ini sebaik sahaja diketahui adanya buku ini pada tahun 2002 dahulu lagi kerana mengikut maklumatnya buku ini mengandungi teori kepemimpinan dan kepengurusan yang berasaskan pada prinsip Islam (khasnya rukun Iman dan rukun Islam); suatu usaha “pengIslaman ilmu” atau “Islamisasi ilmu” yang berlainan sekali. Namun hasrat itu tidak kesampaian sehinggalah kini setelah termotivasi dek kontroversi terhadap buku ini seperti yang disebut di atas. Puncanya beberapa orang ulama termasuk Mufti terkenal, Harussani, dan mantan Mufti Johor, Noh Gadot, berjaya diserkap oleh Ary untuk membuat penyataan berbentuk iklan yang muncul dengan kerapnya di dada akhbar menyatakan kehebatan program pelatihan berasaskan buku ESQ 2008 ini yang diadakan sejak setahun-dua yang lepas di sekitar Lembah Kelang. Akan tetapi baru-baru ini seorang Mufti, Mufti Wilayah Persekutuan kini, Wan Zahidi, berpendapat sekurang-kurangnya 11 perkara di dalam buku ESQ 2008 itu bercanggah dengan Islam seperti yang disiarkan di dalam akhbar Sinar Harian, Rabu 21 Julai 2010 sehingga Pelatihan ESQ tajaan Ary itu tidak diizinkan berjalan di Wilayah Persekutuan) dan Harakah 9-12 Ogos 2010 yang juga menghebahkan laman Mufti Wilayah itu yang mengandungi kritikan penuhnya terhadap ajaran di dalam “ESQ Leadership Training” yang buku ESQ 2008 itu menjadi buku teksnya. Kami hanya akan mengulas singkat pendirian Mufti Wilayah Persekutuan itu pada akhir makalah ini sahaja.

PengIslaman Ilmu di dalam ESQ 2008
“PengIslaman ilmu” yang popular sehingga kini pun ialah hanya sekadar mengukuhkan apa sahaja ilmu kontemporer dari Barat dengan ayaht-ayaht al-Qur’aan yang sengaja ditafsirkan supaya serasi dengan ilmu berkenaan itu. Lihat sahaja betapa larisnya buku Danial Zainal Abidin “Meneroka Kecemerlangan Quran daripada Teropong Sains” terbitan tahun 2007 yang sekurangnya sudah 8 kali cetakan semula sehingga tahun 2009, dan bagaimana larisnya buku-buku Harun Yahya (yang berkarya dalam bahasa Turki dan terjemahan Melayunya diterbit oleh Saba Muslim Media itu) dan buku Arip Kosmo, “Pengukuhan Akidah Menerusi Penghayatan Sains Dalam Al-Quran” terbitan tahun 2007 yang beroleh anugerah buku UKM tahun itu dan kini sudah cetakan ke-3. Ini manifestasi kelemahan umat Islam amnya yang seolah-olah hanya mahu berlindung dirinya di rumah orang lain, orang kaya, yang dianggapnya pemiliknya penuh ehsan, sedangkan makanan yang sering dihidangnya penuh dengan kearsenikuman. Kaedah ini sebenarnya sudah berkurun berlakunya kerana selama itulah orang Islam melarat lebih-lebih lagi di dalam pemilikan ilmunya, tetapi tidaklah serancak sejak akhir dasawarsa tahun 1970-an dahulu apabila sarjana daripada suku-sakat tuan rumah kediaman Muslim itu sendiri melakukannya. Kepopularannya dicetuskan oleh Maurice Bucaille (Perancis dan bukan Islam) menerusi karya asalnya La Bible, le Coran et la Science (1976) dan terjemahannya ke dalam bahasa Inggeris The Bible, the Qur’an and Science (1978), dan bahasa Melayu juga dalam tahun 1978, begitu “berjaya” melakukannya [dengan menunjukkan serupanya beberapa unsur sains kontemporer dengan ilmu yang ditafsirkannya ada di dalam al-Qur’aan], dan disambut dengan meriah dan gahnya oleh seluruh umat Islam sehingga Bucaille menjadi seorang sarjana selebriti segera. Ini membuka mata hati “sarjana”, “cendekiawan”, atau penulis Muslim yang sudah lama diasuh meletakkan sains Barat itu sebagai satu kebenaran yang setanding dengan agamanya, maka lahirlah kaedah “pengIslaman ilmu” sebegini dengan berleluasanya. Itulah diagnosis munculnya, contohnya, buku-buku yang laris jualan yang tersebut di atas itu.

Kaedah pengIslaman ilmu mengikut gaya Bucaille itu dinamai kaedah Bucaille dan falsafahnya Bucailleisme serta pengikutnya atau pendokongnya Bucailleis. Istilah ini dicipta oleh Ziauddin Sardar, seorang sarjana-wartawan penggiat pengIslaman ilmu yang terjulang namanya pada sekitar 1980-an hingga 1990-an menerusi pembentukan kumpulannya yang dinamainya Ijmalis yang diketuai olehnya dan dianggotai oleh Merryl Wyn Davis (ahli antropologi-sosiologi), Jerome Ravetz (ahli falsafah sains), Parvez Manzoor (penulis-pemikir Islam) dan Munawar Ahmed Anees (ahli biologi-falsafah) yang semuanya memang banyak menghasilkan karya-karya umum tentang pengIslaman ilmu bukan gaya Buccaille, yang jauh lebih menarik dan bermakna lagi, segi kecendekiawanan atau kesarjanaan, tetapi tidak menjadi laris jualan. Bucailleisme memang tidak diperaku oleh bukan sahaja Ijmalis tetapi lebih bermakna lagi oleh para pemuka awal pengIslaman ilmu seperi Ismail al-Faruqi, Seyyed Hossein Nasr, Sayed Muhammad Naquib al-Attas dan ideolog mereka ini di Malaysia, ASASI (lihat penjelasan hampir semua aliran PengIslaman ilmu di dalam Shaharir 1990 dan khusus untuk Bucailleisme sahaja, khasnya aspek kenegatifannya, ada dibicarakan di dalam Shaharir 2009a). Satu daripada natijah yang belum diutarakan selama ini tentang Bucailleisme ini ialah betapanya fahaman ini boleh menyemarakkan liberalisme dan jamakisme atau pluralisme. Liberalisme di sini bermaksud fahaman bebasnya mentafsir al-Qur’aan dan al-Hadith mengikut kehendak ilmu kontemporer daripada dunia bukan Islam demi penyerasian ilmu itu dengan Islam. Ekorannya, sumber utama Islam itu tidak lagi menjadi titik-tolak pembinaan ilmu kontemporer sehingga ilmu kontemporer itu tertapis menerusi turas Islam, dan seterusnya sumber Islam itulah memotivasikan penginovasian atau penciptaan baru ilmu yang lebih serasi dengan Islam. Jamakisme itu jelas berlaku di dalam Bucailleisme kerana sains Barat itu dibina atas emosi dan ruhani Barat yang pelbagai asal-usulnya walaupun yang dominannya ialah liberalisme, kapitalisme, sosialisme, tabiisme, ateisme (komunisme hanya daripadanya sahaja) atau yang kami namainya apedulisme (fahaman tidak peduli agama); namun semua sains ini disesuaikan menerusi tafsiran baru al-Qur’aan dan al-Hadith untuk diserasikan dengan Islam, hingga jadilah semua agama sebenarnya sama sahaja. Kesimpulan ini semakin benar berlakunya kerana sains yang sama juga sedang dan setengahnya sudah pun dirasionalkan tafsirannya supaya serasi dengan agama-agama lain selain daripada Islam seperti yang masyhurnya keserasian Buddhaisme, Zenisme dan Taoisme dengan fizik moden (teori Einstein dan mekanik quantum) yang dilakukan oleh Capra (1978/2004), Zukav (1979/1984), dan khusus keserasian Buddhaisme dengan sains yang sama oleh Balasubramaniam (1992), keserasian sains amnya dengan Hindu oleh Raganathananda (1991), dan keserasian Kristian dengan fizik moden oleh Polkinghorne (2007) dan Schindler (1986). Oleh itu semua agama bertemu dan bersetuju dengan “kebenaran sains kontemporer” itu. Dengan kegiatan ini dicampur dengan Bucailleisme itu, maka sudah muncullah satu aliran pemikiran bagi pertemuan semua agama untuk meraikan bersama akan kebenaran sains kontemporer yang bolehlah dinamai serasisme. Tentunya sudah ramai pihak yang berkata, “Bukankah ini manifestasi bukti samanya semua agama!?”.

Buku ESQ 2008, ternyata memang bukan karya yang bebas Bucailleisme sepenuhnya, kerana masih banyak unsur tersebut di sana-sini di dalam buku itu yang dinyatakan pada banyak konteksnya kemudian. Namun sedikit kritikannya terhadap teori Maslow (1943), Drucker (1954/1993), teori EQ Goleman (1999) dan teori ES Zohar-Marshall (2001) serta usahanya menginovasikan teori ES dan EQ Barat itu berasaskan prinsip Islam itulah yang meletakkannya sebelah kakinya di luar rumah Bucailleis dan seterusnya menarik perhatian para pengkaji pengIslaman ilmu terutamanya dan sebahagian masyarakat Islam amnya. Pengarang ESQ 2008 memang ada menyebut dua buah buku yang mempengaruhinya berkarya sehingga terbitnya buku beliau, ESQ 2008 ini, iaitu buku Goleman (1999) yang pernah menjadi buku laris jualan dunia untuk beberapa tahun dan buku Zohar (bersama Marshall, 2001; yang pernah menjadi laris jualan juga) yang masing-masing dianggap dunia sebagai pencipta EQ (Emotional Quotient) dan SQ (Spiritual Quotient). Kritikan beliau terhadap dua buah karya ini ternyata hanya sedikit sahaja dilakukan di dalam bab terakhir ESQ 2008 itu. Beliau tidak pun menunjukkan berbezanya konsep emosi Goleman itu dengan emosi di dalam Islam, akhlaq al-Karimah, yang ditonjolkan kewujudannya di dalam al-Qur’aan oleh beliau sendiri, bahkan nampaknya dianggapnya sama sahaja dengan emosi Barat itu. Begitu juga ruhani (atau istilahnya “spiritual”) di dalam SQ Zohar-Marshal atau ruhani Kristian di dalam teori kepemimpinan dan kepengurusan Covey (1989/1996) yang cukup kerap dirujuknya dengan postifnya itu nampaknya dianggapnya tiada bezanya dengan ruhani Islam. Inilah punca beliau dengan senangnya memberi contoh tokoh-tokoh Barat bukan Islam yang menghayati SQ dan EQ itu sebagai mereka yang menghayati ESQ beliau! Beliau terlepas pandang agaknya bahawa Jika seseorang tidak menegaskan perbezaannya antara emosi dan ruhani Barat itu dengan emosi dan ruhani Islam terlebih dahulu, maka sia-sialah teori baru seseorang itu tentang emosi dan ruhani di dalam kepemimpinan dan kepengurusan berlabelkan Islam itu. Sebabnya, ujian teori baru itu ke atas seseorang pengurus, pemimpin atau tokoh bukan Islam tetap akan melahirkan hasil yang sama, seperti yang memang dinyatakan secara tidak langsungnya di dalam buku ESQ 2008 itu, iaitu mereka yang di persada kejayaan sekarang kekal di tempat itu juga. Khalifah al-Rasyidin, umpamanya, tidak berada di persada itu, sedang teori Islam semestinya menghasilkan natijah yang mereka yang bukan Islam itu, bagaimanapun hebatnya sekali pun, seperti yang silamnya, Einstein, dan yang masih hidup, Bill Gate, itu hanyalah berkedudukan sedemikian itu mengikut sukatan acuan bukan Islam sahaja; tetapi masih belum hebat mengikut acuan Islam kerana misalnya teori Einstein yang berasaskan emosi dan ruhaninya yang bukan Islam itu masih bertentangan dengan ajaran Islam (lihat Shaharir 2008a, 2009b) dan oleh itu perlulah sebuah teori baru lagi yang lebih baik daripada teorinya yang selalu diagung-agungkan Barat (bukan Islam) dan turut disanjung tinggi oleh Muslim seluruh dunia itu, dan Ary pun memang tidak ketinggalan dalam pengejaran ini.

Sungguhpun kritikan pengarang ESQ 2008 itu terhadap teori EQ dan ES semasa amatlah sedikit, oleh itu tidaklah memuaskan, tetapi yang bagusnya itulah yang mendorongnya untuk melakukan inovasinya supaya sebuah teori EQ dan ES yang baru yang dapat dibinanya sesuai dengan ajaran Islam; dan langkah inilah yang boleh dianggap pengIslaman ilmu yang bukan Bucailleisme itu. Beliau membina teorinya sendiri berasaskan Rukun Iman, Rukun Islam dan sebuah konsep Islam, Ihsan. Bahkan hal ini dinyatakan sebagai sebahagian daripada judul bukunya dengan ungkapan di kulit bukunya itu: The ESQ Way 165. 1 Ihsan 6 Rukun Iman dan 5 Rukun Islam. Judul ini pun tidak syak lagi menjadi magnet di dalam pemasarannya. Sejauh mana tercapai-tidaknya pengIslaman ilmu beliau inilah yang ingin dibicarakan ini.

Sebelum itu, kami ingin menyatakan di sini bahawa langkah pengarang ESQ 2008 yang tidak cukup banyak mengkritik kandungan buku Goleman dan Zohar-Marshall itu khususnya terhadap penyimpangannya daripada, atau tidak serasinya dengan Islam sudah pun menjadi satu daripada kelemahan umum buku ESQ 2008 itu. Dengan ketiadaan kerja itu, pembaca tidak dapat mengetahui, mengikut pandangannya, sejauh mana berbezanya atau samanya konsep EQ Goleman dan SQ Zohar-Marshall dengan yang beliau sendiri itu. Satu lagi kelemahan umum buku ini ialah ketiadaan hasil perbandingan ujian ESQ seseorang mengikut buku ESQ 2008 (seperti berasaskan ujian di bahagian lampiran buku itu) berbanding dengan ujian EQ dan SQ masing-masing berasaskan karya Goleman dan Zohar-Marshal terhadap beberapa orang tokoh yang berjaya di dunia sekarang sehingga menunjukkan teori ESQ 2008 itu lebih baik daripada kedua-dua teori Barat itu.

Senjata Manusia Berjaya: ZM, Rukun Iman, Rukun Islam, Ihsan dan
Bilangan 5 dan 6
Seluruh buku ESQ 2008 ditulis dengan andaian bahawa manusia yang hebat pemikirannya atau kepemimpinan atau kepengurusannya atau manusia yang berjaya besar ialah ialah manusia yang berdaya karya yang tinggi yang mampu menyelesaikan sebarang masalah yang dihadapinya dengan penuh daya ciptanya. Sebahagian besarnya andaian ini benar tetapi pengarang ESQ 2008 terlepas pandang pada sebahagian lagi yang pentingnya pada seseorang manusia yang dianggap berjaya itu, iaitu manusia yang bijak mewujudkan benda (suasana, masalah, ilmu, teknologi dsbnya). Bahagian penciptaan ini tidak dibicarakan di dalam ESQ 2008 itu sehingga ketiadaan aspek ini menjadi satu daripada unsur kelemahan buku ini. Dalam hal manusia penyelesai masalah ini, pengarang ESQ 2008 percaya bahawa manusia yang berjaya itu ialah yang tidak dipengaruhi oleh apa-apa, manusia yang bebas, manusia yang diistilahkannya sebagai “Zero Mind” itu. Oleh itu bab pertama (istilahnya “Bagian Satu”) buku ESQ 2008 itu ditumpukan kepada isu pengosongan minda ini, “Zero Mind Process” atau istilah beliau yang lainnya “Penjernihan Emosi” (di Daftar Isi), “Perjernihan Hati” (pipi 83), “Penjernihan Jiwa” (pipi 338), dan “Pembentukan hati dan pikiran yang jernih dan suci” (pipi 83). Selepas itu beliau membicarakan kaedah “Pembinaan Mental” atau “Mental Building”; diikuti oleh “Personal Strength” atau “Ketangguhan Peribadi”, “Social Strength” atau “Ketangguhan Sosial”. Beliau sengaja memastikan setiap perkara ini dibicarakan dengan 5 dan 6 (sekali-dua 7) komponennya atau sub-perkaranya, iaitu sesuai dengan bilangan Rukun Islam, Rukun iman, dan tambahan satu benda yang dinamainya ihsan. Berbeza dengan Rukun Islam dan Rukun Iman yang memang diketahui umum, ihsan bukannya istilah yang tidak perlu dijelaskan lebih-lebih lagi ihsan (mungkin dengan variasi ejaan ehsan) juga bermakna tulus ikhlas, berperasaan Allah sentiasa melihat hambanya sepanjang masa, asyik kepada kecemerlangan (Alhabshi 1994), bahkan tingkat ilmu yang sama dengan ma‘rifaht (al-Attas 2010) maka tidaklah wajar ESQ 2008 tidak menjelaskannya langsung ihsan itu kecuali menyebutnya sebagai penyempurnaan (pipi 190, 230,286,299), dicatatkan pada pipi 29 sebagai “Hati (Value) yang Ihsan pada God Spot)”, pada 373, “membangun kejernihan hati yang 1”, dan di sisi kotak Zero Mind Process di pipi 396 yang memang tidak jelas maksudnya. Anggapan bahawa segala perkara yang berhubung dengan kejayaan seseorang adalah berdasarkan pada tahap EQ dan SQ yang diringkaskanya sebagai ESQ (masing-masingnya disalah-terjemahnya sebagai “kecerdasan emosi” dan “kecerdasan spiritual” oleh itu gabungannya “kecerdasan emosi” dan “spiritual”) yang terbit daripada amalan tiga Rukun (Rukun Iman, Islam dan ihsan) itu. Maka terbitlah bilangan 7 belenggu (iaitu prasangka, prinsip hidup, pengalaman, kepentingan, sudut pandang, pembanding dan fanatisme) yang merosakkan SQ seseorang dan oleh itu perlu disingkirkan menerusi “penjernihan emosi” dan sebagainya itu. Sudahlah bilangan ini Nampak dibuat-buat dan dipaksa-paksa (seseorang boleh mengurangkan atau menambah lagi bilangan belenggu ini dengan mudahnya), beliau sanggup pula “menyederhanakan” 99 Asmaul Husna (yang diiktirafnya sebagai nilai teras, istilahnya core values, yang perlu ditanam dan dipupuk penghayatannya oleh setiap manusia yuang ingin berjaya) kepada 7 spiritual core values, nilai dasar ESQ 2008 (dipilihnya Al-Mukmin, Al-Wakil, Al-Matiin, Al-Jami‘, Al-‘Adil, Al-Aakhir, dan Al-Sami‘ + Al-Bashir; masing-masingnya pula diterjemah-tafsirnya dengan tidak tepatnya pula sebagai Jujur, Tanggungjawab, Disiplin, Kerjasama, Adil, Visioner dan Peduli). Penuruan bilangan Asmaul Husna ini merosakkan status 99 Asmaul Husna yang selama ini dianggap sama penting dan merdeka antara satu dengan yang lain dan dengan menggabungkan pula dua sifat atau nama Allah yang tidak sepatutnya, Al-Sami’ dan Al-Bashir, itu benar-benar berpotensi boleh menjejas aqidah.

Dalam hal “Pembinaan Mental” seseorang itu supaya mencapai ZMP, ESQ 2008 menyarankan 6 prinsipnya yang perlu dibangunkan/dimiliki setiap satunya sepadan dengan 6 Rukun Iman, iaitu yang dinamainya “Prinsip Bintang” atau “Star Principle” yang sepadan dengan Rukun Iman pertama, “Prinsip Malaikat” atau “Angelic Principle” yang sepadan dengan Rukun Iman yang kedua, “Prinsip Kepemimpinan” atau “Leadership Principle” yang sepadan dengan Rukun Iman yang ketiga, “Prinsip Pembelajaran” atau “Learning Principle” yang sepadan dengan Rukun Iman yang keempat, “Prinsip Masa Depan” atau “Visionary Principle” yang sepadan dengan Rukun Iman yang kelima (Percaya kepada Hari Kiamat), dan akhirnya “Prinsip Keteraturan” atau “Well Organised Principle” yang sepadan dengan Rukun Iman yang keenam (percaya kepada Qada’ dan Qadar). Ulasan kepada pencungkilan setiap prinsip ini akan dibicarakan kemudian. Di sini hanya hendak dibangkit soal yang nampak diada-adakan tentang bilangan 5 nilai bagi setiap prinsip ini yang diterbitkan daripada setiap Rukun Iman itu. Contohnya dikatakannya nilai rasa aman, kepercayaan diri, integritas, kebijaksanaan dan motivasi yang terbit daripada “Kepercayaan kepada Allah” dan begitulah bilangan nilainya daripada prinsip lain-lain atau Rukun Iman yang lain itu. Sepatutnya perolehan nilai daripada Rukun Iman pertama itu di peroleh daripada Suraht al-Ikhlas atau “Sifat 20” atau sekurang-kurangnya “Sifat 13” (Lihat Kitab Ahmad al-Fatdany) yang tidak terikat kepada bilangan 5 itu. Begitu jugalah yang lain-lain itu semestilah berasaskan kepada tafsiran yang asas, piawai dan oleh ulama muktabar. Jelaslah bilangan 5 nilai daripada setiap Prinsip atau Rukun Iman itu tidak mencukupi, dan lagi sekali berpotensi merosakkan kefahaman seseorang terhadap Rukun Iman itu.

Dalam membicarakan Kekuatan Peribadi, atau istilahnya “Ketangguhan Peribadi” atau yang dipopularkannya "Personal Strength”, bab ke-3 ESQ 2008 menegaskan bagi mencapainya seseorang yang telah memiliki 6 prinsip “Pembinaan Mental”atau “Menthal Building” yang dibicara di dalam bab kedua dahulu itu selanjutnya diutarakannya perlulah memiliki pula 3 pedoman pelaksanaan prinsip itu yang diperolehnya daripada 3 pertama daripada Rukun Islam, iaitu “Penetapan Misi”atau yang dipopularkannya "Mission Statement” daripada Dua Kalimah Syahadat, “Pembinaan Karakter” atau yang dipopularkannya "Character Building" daripada sholaht lima waktu, dan “Pengendalian Diri”atau yang dipopularkannya "Self Control" daripada puasa. Setiap satu pedoman ini pula terdapat 6 perkara implikasinya, kecuali pedoman terakhir, “Pengendalian Diri”, dipilihnya menjadi ada 5 tujuan implikasinya; dan di sini juga jelas bilangan ini diada-adakan bagi mencapai sebanyak bilangan Rukun Iman atau Rukun Islam itu sahaja. Contohnya mengikut al-Qur’aan, sholaht itu penghindar kejahatan (Suraht al-Kabut 29:45) dan mengubat keluh-kesah (Suraht al-Ma ‘arij 70:19) manakala puasa itu pemupukan taqwa (Suraht al-Baqaraht 2: 183) tiada di dalam natijah “Pembinaan Karakter” dan “Pengendalian Diri” itu. Rasanya, apa pun sebabnya tiga natijah daripada al-Qur’aan ini diabaikan amatlah sukar ditelan oleh para pembacanya.

Di dalam bab ketiga dibicarakan kekuatan sosial atau istilahnya “Ketangguhan Sosial” atau yang dipopularkannya “Social Strength” diutarakan 2 prinsip daripada 2 terakhir daripada Rukum Islam itu dengan masing-masingnya bernatijah sebanyak 5 dan 6 perkara, iaitu bilangan Rukun Islam dan Rukun Iman itu juga. Lagi sekali bilangan natijah ini pun diada-adakan sahaja.

Sekarang tibalah masanya untuk mengulas setiap satu bab buku itu. Isu pertama ialah “Zero Mind Process”, yang diringkaskannya ZMP (pipi 84), yang memang tidak mahu diterjemahnya (Sama seperti istilah-istilah lain lagi di dalam buku ini kerana “untuk memudahkan sosialisasi ide dalam era globalisasi” , katanya di pipi xvii ) walau pun di pipi 24 beliau menterjemah “zero mind” sebagai “pikiran bersih” dan pipi 83 beliau menterjemah-tafsir “Zero Mind Process” sebagai “pembentukan hati dan pikiran yang jernih dan suci” yang bunyinya elok tetapi bukan itu yang dimaksudkannya sendiri pun. Isu istilah dan bahasa amnya di dalam buku ESQ 2008 yang dikira tidak memuaskan itu akan dibicarakan berasingan nanti. Di sini persoalan perkaranya sahaja, dan bagi mengikut rentaknya, istilah ZMP dan ZM (untuk Zero Mind) digunakan. Begitu juga dengan istilah-istilah lain akan dirujuk sama seperti yang dipakai di dalam ESQ 2008 itu dengan biasanya diungkapkan di dalam tanda kutip.

Sukarnya diterima ZMP dan “Suara Hati”
Persoalan pertamanya, wujudkah ZM itu?; atau adakah mungkin manusia ini mencapai ZM melalui penyingkiran 7 perkara penghambatnya yang disenaraikan di dalam ESQ 2008 itu (dan telah juga disenarai di atas)? ESQ 2008 berhujah panjang lebarnya betapanya minda manusia ketika unggulnya (berdaya karya tinggi dan mendapat kebenaran) adalah dalam keadaan ZM (terjemahan kami, minda kosong) daripada segala benda kecuali suara hati. [Ada beberapa istilah lain lagi yang digunakan: hati nurani (pipi 7 ), suara hati nurani (pipi 24), suara hati manusia (pipi 87), suara hati ilahiah, suara hati spiritual (pipi 86 dan 103), semuanya terjemahan self conscience); dan satu lagi yang terpencil, kesadaran diri (terjemahan self awareness, di pipi 9). Suara hati inilah kononnya kepintaran yang dianggapnya sentiasa membawa kebenaran! Isu yang agak seanalognya telah lama dipolemikkan di dalam falsafah Barat dan Tamadun Islam, iaitu yang diistilahkannya di dalam bahasa Latin, tabula rasa (yang bermakna slet atau papan batu kosong), yang di segi falsafah/epistemologinya ada mazhab yang berpendapat manusia ini dilahirkan tabula rasa yang bermaksud manusia dilahirkan tanpa apa-apa binaan mentalnya, dan apa-apa pengetahuannya atau kepintarannya datang daripada pengalaman dan persepsinya sahaja. Inilah yang melahirkan perbahasan yang tidak berkesudahan hingga kini, tabii lawan asuhan (nature versus nurture) atau yang berimanya sediakala lawan sediabela: mereka yang percaya kepada manusia tabula rasa berpihak kepada asuhan atau sediabela (e didalam “emas”), iaitu pengasuhan, pembelaanlah atau pemeliharaanlah yang menentukan sahsiah, kelakuan emosi dan sosial serta kepintaran (intelligence; di dalam ESQ 2008, intelligence ialah “intelektual”, walaupun ada sekali rasanya diistilahkannya sebagai “otak” di pipi xvi. Tentang Istilah ini dibicarakan berasingan lagi di dalam isu bahasa nanti). Mengikut Wikipedia di internet (lihat Rujukan), perbahasan tentang tabula rasa ini bermula sejak Aristoteles (diInggeriskan sebagai Aristotle) lagi yang bertentangan dengan pandangan Plato (yang diArabkan sebagai Aflatun). Plato/Aflatun percaya aqal (Latin: intellectus) atau minda (Latin: mens, mentio; Yunani: memona, mantis) seseorang ada sejak sediakala, tabii, semula jadi atau azali lagi, bukannya terbina atau menerusi pengalaman hidup manusia itu. Ramailah sarjana Tamadun Islam yang berpegang kepada falsafah Plato/Aflatun. Namun Ibn Sina (abad ke-11 M) adalah sarjana yang kuat memegang kepada Aristoteles, manusia tabula rasa (iaitu aqal atau intellectus manusia ketika dilahirkan itu tiadalah apa-apa, kosong). Begitu jugas dengan Ibn Tufayl/Tufail (DiLatinkan sebagai Ebn Tophail atau Abubacer drp nama pertamanya) dalam abad ke-12 M yang karyanya berkenaan manusia tabula rasa yang diterjemah ke dalam Latin dalam kurun ke-17 M dan mempengaruhi pandangan ahli falsafah Barat yang masyhur, John Locke (ahli falsafah Inggeris yang meninggal 1707), tentang benarnya manusia tabula rasa yang melahir empirikisme/tajrabisme Lock itu. Gerejawan abad ke-13 M turut berbahas hebat tentang pandangan Aristoteles dan Plato dengan menyaksikan kemuncaknya pada Thomas Aquinas (berpegang kepada Plato) melawan St Bonaventure (berpegang pada Aristoteles) yang nampaknya memihak kepada Aquinas yang percaya kepada tabula rasa. Thomas Hobbes (ahli falsafah Inggeris yang meninggal pada 1679) dianggap sarjana Barat penentang teori tabula rasa John Lock kerana beliau berpendapat setiap manusia memang dilahirkan mementingkan diri. Namun teori manusia tabula rasa mengatasi lawannya dan menjadi popular dan dianuti umum Barat dalam akhir abad ke-19 hingga pertengahan abad ke-20. Setiap orang yang percaya kepada gen atau baka yang menentukan kepintaran seseorang adalah tidak berpihak kepada manusia tabula rasa. Mahathir, dalam bukunya Dilemma Melayu atau versi asalnya The Malay Dilemma (tahun 1970-an) juga tidak percaya kepada manusia tabula rasa apabila beliau percaya kepada gen Melayu yang lemah (Kini dipercayai beliau sudah berubah daripada pendirian beliau yang dahulu itu). Walau bagaimanapun sejak pertengahan abad ke-20, Barat semakin condong kepada manusia bukan tabula rasa ekoran daripada persoalan penentuan tupuan/rimuan (tuan-puan/rijal-muannath/gender) dan kajian kelakuan manusia kembar.

Sementara ahli sains Barat masih belum menyelesaikan masalah ini, ajaran Islam lebih bersifat pertengahan tabula rasa dengan bukan tabula rasa kerana adanya hadith masyhur riwayat Ahmad, yang bermaksud kanak-kanak dilahirkan dalam keadaan fitrah (suci, putih bersih dan sebagai) dan ibu-bapanyalah yang menentukan Majusi-Nasraninya kanak-kanak itu. Ungkapan “putih bersih” dalam hadith ini tentunya bukannya bermakna minda kosong atau “zero mind”, atau tabula rasa; bahkan minda kanak-kanak itu sudah dilahirkan dengan benih “nilai islam”. Benih inilah yang boleh berkembang subur atau mati kemudiannya menerusi pendidikan (formal, informal dan nonformal) dan sebagainya itu. Di dalam Islam juga ada ajaran yang menegaskan dalam setiap badan manusia itu ada seketul qalb (diterjemah sebagai hati selain daripada ditransliterasikan kepada kalbu); baik-buruknya manusia itu bergantung pada kesihatan qalb-nya itu. (Hadith Riwayat Bukhari). Ini pun tidak bermakna manusia itu tabula rasa sepenuhnya. Penetapan makna Qada’ dan Qadar mengikut aliran ahl Sunnah wa al-Jamaah pun memutuskan kedudakan pertengahannya antara tabula rasa dengan bukan tabula rasa atau sediakala dengan sediabela. Kesimpulannya, suara hati wujud sediakala sebagai benih kebenaran sahaja dan menerusi jenis pendidikan kelak benih berkembang subur atau tidaknya sehingga tidaklah mungkin suara hati itu sentiasa membawa kebenaran.

Ajaran Kristian yang meresap masuk ke dalam teori kepemimpinan dan kepengurusan memang meletakkan suara hati di tempat yang suci, yang sentiasa bercakap benar, ialah yang diutarakan oleh Stephen Covey di dalam karya laris jualannya sejak cetakan pertamanya 1989, dan diterjemah kepada pelbagai bahasa termasuklah bahasa Melayu Malaysia dan Indonesia (masing-masingnya terbitan 1994 dan 1996). Anehnya, tiadalah pula (yang kami dengar) sebarang reaksi negatif daripada para ulama terhadap karya ini walaupun sudah begitu lama di pasaran. Pengarang ESQ 2008 pun cukup banyak merujuk buku Covey yang menonjolkan nilai Kristian ini di merata tempat karyanya itu, walaupun tiadalah pengakuannya yang buku itu juga mempengaruhinya sedangkan intipatinya sama sahaja. Mungkinkan buku ini juga sebenarnya sekurang-kurangnya menjadi sumber inspirasi pengarang ESQ 2008? Beliau bahkan menegaskan ketika membicarakan peranan bahan bacaan dalam pemikiran manusia menegaskan Muslim seluruh dunia memang banyak yang terpengaruh dengan ajaran Covey (pipi 180). Di dalam falsafah moden ajaran bertuhankan diri seperti ini terdapat di dalam falsafah John Satre (mati 1980), wujudisme atau eksistensialisme. Namun tiadalah falsafah ini disebut pun di dalam ESQ 2008 itu. Falsafah ini terlampau ekstrim, iaitu mengenyahkan semua ajaran agama!

Mazhab-mazhab pemikiran atau falsafah sains Barat yang dominan sejak 1960-an ialah pemikiran Kuhn dengan teori paradigma sainsnya (lihat terjemahan karya suntingan keduanya 1970 terbitan 1997 oleh DBP; suntingan pertamanya 1962), Lakatos dengan teori atur cara penyelidikan sainsnya (lihat terjemahan karya suntingan keempatnya 1984 terbitan 2002 oleh UKM), Feyerabend dengan teori kaedah tentangannya (lihat karyanya suntingan ke-4, 2010; suntingan pertamanya 1975), dan Popper dengan teori pemalsuannya (lihat karyanya suntingan ke-2, 1968, cetakan ke-15, 2008 dengan terjemahan kepada Melayu Indonesia 2008; suntingan pertamanya 1958). Setiap satunya berbicara tentang tabii perkembangan sains tetapi setiap satunya tidaklah berganjak dengan andaian bahawa pembinaan idea, prinsip, hipotesis, premis dan sebagainya di dalam sains adalah berasaskan pada intuisi (suara hati), rasional, atau pendirian anarki (mengikut Feyerabend) dan pemalsuannya (mengikut Popper) yang dipersetujui oleh sesebuah komuniti yang berkongsi dan menghayati sistem nilai yang serupa. Tiadalah kebenaran mutlak yang terbit daripada sains Barat selama ini, malah mereka ini mematikan fahaman itu. Tiadalah juga berlakunya pengosongan minda atau ZMP seperti yang diperkatakan di dalam ESQ 2008 itu di kalangan ahli sains Barat (termasuk yang ditonjolkan namanya di dalam ESQ 2008 seperti Copernicus dan Einstein) yang terpancar daripada kajian mereka ini terhadap korpus sains Barat selama ini. Yang sepunyanya pemikiran mereka ini ialah bagaimana mereka ini membina falsafah sains yang menolak agama sebagai komponen sains yang mengikut penilaian sarjana teis (Muslim dan bukan Muslim) mereka masih belum berjaya. Mereka juga tidak berjaya mencapai kata sepakat terhadap hasil perkembangan sains selama ini iaitu adakah melonggok atau berlonggok-longgok hasil peninggalan yang diabaikan.

Sarjana yang bergiat di dalam “pengIslaman ilmu” bukan aliran Bucailleisme semuanya berpegang kepada falsafah bahawa sains apa pun dan oleh siapa pun adalah sarat nilai, dan oleh itu sains moden pastinya sarat nilai (emosi dan ruhani) modenisme atau pasca-modenisme dengan segala macam –isme itu yang setiap satunya sarat pertentangan dengan Islam dan oleh itu mereka menggesa supaya sains daripadanya perlulah ditapis menerusi saringan nilai (emosi dan ruhani) Islam sehingga sains itu berkemungkinan terpaksa ditolak semuanya atau dilakukan inovasi mengikut acuan nilai Islam. Hasilnya nanti ialah sains Islam yang tidak semestinya dogmatik atau statik kerana Islam juga membenarkan perbezaan pendapat dan inovasi (bid‘aht hasanaht). Tiadalah seorang sarjana besar pengIslaman sains yang mengesyorkan semacam ZMP itu bagi mendapat idea benar di dalam kegiatan pengisian pengIslaman sains itu.

Contoh yang dibicarakan di dalam ESQ 2008 tentang pertapaan, uzlah, atau khalwat sebagai kaedah mendapat kebenaran, makna kehidupan atau menyelesaikan masalah yang diamalkan oleh para nabi (diberi contohnya Nabi Ibrahim ‘AS, Nabi Musa ‘AS, dan Nabi Muhammad S.A.W) bukan bermakna mereka itu mahu mengosongkan minda terlebih dahulu tetapi memfokuskan atau memumpunkan jiwanya kepada emosi dan ruhani keIslaman di dalam mindanya yang sedia ada yang melalui kehidupan bermasyarakatnya menjadi bercampur-gaul dengan unsur-unsur bukan keIslaman. Kaedah ini memang diamalkan hingga sekarang oleh para pemimpin (organisasi atau negara), para penyair dan seseorang seniman atau pencipta (termasuk ilmuwan) amnya tetapi kata sifat Islam itu mungkin diganti sengan kata sifat yang lain seperti emosi dan ruhani kapitalisme, sosialisme, sekularisme atau sebagainya. Namun berbezanya natijah daripada cara ini, para nabi beroleh wahyu (yang sentiasa betul atau benar) atas pilihan Allah padanya, tetapi manusia biasa selamanya tetap hanya beroleh ilham atau intuisi/wijdan/suara hati atau inspirasi yang tidak semestinya betul atau benar. Hanya di dalam ajaran Hinduisme (selain Kristianisme yang telah dibicara sebelum ini) memang ada unsur-unsur beribadat mengosongkan minda mengikut pengertian ZMP di dalam ESQ 2008 itu seperti yang terkandung di dalam Bhagavadgita yang membawa seseorang kepada taraf suara hati Krishna atau kesedaran Krishna (Lihat Bhaktivedanta Swami 1983/2008).

Dengan pandangan di atas, ZMP di dalam ESQ 2008 itu, jelas secara sedar atau tidaknya oleh pengarangnyanya, adalah bertentangan sepenuhnya dengan konsep tabula rasa warisan Yunani yang bertentangan dengan pemikiran Islam yang dominan; selari dengan konsep suara hati warisan Kristian yang diangkat martabatnya sebagai asas teori kepengurusan dan kepemimpinan Covey; serasi dengan ajaran Hindu tentang martabat suara hati Krishna atau kesedaran Krishna; dan agak selari juga dengan falsafah wujudisme Sarte yang setiap satunya juga tidak serasi dengan ajaran Islam. Buat sementara ini pembaikan yang pantasnya yang patut dilakukan ialah menggantikan ZMP dan yang berhubung dengannya itu dengan konsep penghakisan sistem nilai (PSN) seseorang yang bertentangan dengan sistem nilai Islam. Sistem nilai ini dalam bahasa EQ dan SQ yang dibicarakan di dalam buku ESQ 2008 ialah aqal, emosi dan ruhani yang semuanya perlu dibezakan antara yang Barat dengan yang Islam.

Dalam perbincangan ZMP itu sendiri banyak contoh mereka yang dianggap berjaya yang dipaparkan di dalam ESQ 2008, yang terdiri daripada sarjana/tokoh Barat (bukan Islam), kononnya mengiktiraf pentingnya ZMP di merata tempat bukunya itu. Namun tiada pula dengan jelasnya tokoh-tokoh itu ditunjukkan memang pernah mengamalkan ZMP itu. Tokoh-tokoh yang disebut itu ialah MacScheler (yang dipetiknya sebagai wakil sarjana Barat yang mengiktiraf perasaan cinta kebaikan itu azali), Paul Sarbanes dan Michael Oxley (dianggapnya sarjana berjasa Barat kerana menjadi pemprakarsa/inisiator penintaan nilai ruhani (tentunya ruhani Barat) di dalam semua perusahaan yang berdaftar di The Security Exchange Commission/SEC , AS), Dale Carnegie (telah lama terkenal dengan karyanya di dalam komunikasi yang komponen dominannya memanglah emosi), Victor Frankle (ahli psikologi Barat yang dipetiknya sebagai seorang yang membuktikan kepentingan modal ruhani/spiritual capital lebih daripada daripada modal kebendaan/material capital), Kouzes dan Postner (dengan karya besarnya, Leadership Challenge 2002 yang mengiktiraf emosi sebagai perkara dominan). Seterusnya diheretnya lagi tokoh-tokoh yang dibicarakan oleh Downs di dalam bukunya Books that Change the World (atau versi terjemahannya di Indonesia, Buku-buku Pengubah Sejarah) dan tokoh-tokoh yang dikaji oleh David Schwartz di dalam bukunya Keajaiban Berpikir Besar (atau versi asalnya, The Magic of Thinking Big) yang kedua-duanya dipetik dengan positifnya, walaupun belumlah terbukti atau dibuktikannya sendiri oleh pengarang ESQ 2008 itu yang mereka itu melalui ZMP. Bahkan tiga orang sarjana agung di dalam bidang kepintaran atau kecerdasan abad ini yang diakui pengarang ESQ 2008 sendiri juga menjadi inspirasinya, Goleman (bapa EQ) dan Zohar & Marshall (bapa SQ), tidaklah diketahui yang mereka ini mampu berkarya sebegitu menggegarkan dunia di abad ini kerana melalui proses ZMP atau tidak. Yang terkenalnya, seperti yang sudah disebut sebelum ini, para pemikir agung dan sarjana besar itu biasanya mengakui menggunakan intuisi atau istilah warisan tamadun Islamnya wijdan yang tidak pernah pula dikaitkan oleh sesiapapun lagi yang penajaman intuisi ini semestinyalah menerusi ZMP itu, walaupun menerusi thariqaht di dalam sesebuah ajaran tasawuf atau sufi yang dikatakan sampai di maqam kasyaf, menikmati tahap kenikmatan dzawq dan sebagainya itu. Apapun hal ini tidak pula dibicarakan di dalam ESQ 2008; bahkan di dalam ESQ 2008 itu ada hanya sedikit sahaja bicara tentang intuisi (pipi 118-120), iaitu sebagai unsur sampingan di dalam gagasan “suara hati” itu. Petikan di dalam ESQ 2008 tentang pandangan Muhamad Abduh bahawasanya iman (kepada Islam) itu wujud pada minda manusia sejak azali lagi juga tidak membuktikan benarnya teori ZMP itu. Ini hanya menyatakan benih keimanan seseorang sahaja yang tidak mungkin kekal begitu sebaik sahaja kanak-kanak itu membesar kerana “persekitaranlah pula yang mendidiknya” sebagaimana yang ditegaskan oleh dua hadith masyhur yang telah disebut sebelum ini.

Perbincangan di dalam ESQ 2008 banyaklah berkisar pada bagaimana 7 perkara penghambat kesucian suara hati yang mempengaruhi pemikiran seseorang itu perlu disingkirkan dengan cara yang diperakukan itu. Andaian besarnya ialah manusia ini sudah dilengkap dengan fitrah baik yang dikendali oleh “suara hati”, iaitu manusia ini bukannya tabula rasa. Jika seseorang dapat mengosongkan semua benda lain maka yang tinggalnya hanya kebaikan sahaja, “suara hati”, yang kononnya berada di suatu tempat di dalam minda atau otak manusia itu dan dinamainya God Spot atau Titik Tuhan. Katanya keputusan manusia berasaskan suara hati ini tentunya betul! Apa-apa masalah, tanyalah “suara hati…. Sama dengan satu ungkapan di dalam sebuah lagu klasik Melayu nyayian P.Ramlee dan Normadiah, “tanya sama hati, apa asal sayang”. Tentunya “suara hati” yang dimaksudkannya itu bukannya intuisi itu kerana sudah banyak terbukti ilmu atau keputusan yang dikatakan oleh pencipta atau pembuat keputusan itu “berdasarkan intuisinya” kemudiannya didapati tidak betul! Kebetulan ada buku laris jualan yang membicarakan intuisi ini yang diistilahkan sebagai “kelipan mata” atau blink dan itulah judul buku itu The Blink karya pengarang terkenal kini, Gladwell (2005/2007) yang cuba meletakkan intuisi pada tempat yang lebih sepatutnya lagi, iaitu keperluan menggunakannya seperti pada masa yang sangat terdesak dan banyak pembolehubahnya dan kehebatannya membicarakannya menjadikan bukunya laris jualan! Benarlah tradisi Islam, terutamanya aliran sufi, meletakkan wijdan sebagai satu daripada kaedah sains yang tinggi martabatnya tetapi tidaklah meletakkannya seolah-olah sama dengan wahyu (iaitu sentiasa betul). Pengarang ESQ 2008 mungkin terlampau mengikut kata hatinya apabila meletakkan “suara hati” sebagai sumber kebenaran, kalau pun jika tidak dipengaruhi oleh ajaran agama atau sarjana lain. Bahkan kata pepatah Melayu, “ikut rasa binasa, ikut hati mati”, dan ini tetap ada nilai kebenarannya juga, bahkan pepatah ini mengajar kita supaya berwaspada juga terhadap “hati” kerana kita bukan nabi atau rasul yang hatinya dihembusi wahyu lalu mendapat sifat maksum itu. Orang lain tidak pernah mendapat sifat itu!

Kritikan Teori Maslow yang Masih Tidak Menghayati Tradisi Islam
Walau bagaimanapun ada beberapa ketikanya pengarang ESQ 2008 boleh dipuji dengan beberapa kritikan membina terhadap teori-teori Barat di dalam buku beliau ini dan seterusnya melakukan pengIslamannya. Di dalam bab pertama ini, perihal ZMP itu, beliau mengkritik teori Maslow (1943) tentang hierarki keperluan asasi manusia yang dikatakannya teori itu terbalik hierarkinya (pipi 56). Katanya perkara ini disadari sendiri oleh Maslow pada akhir hayatnya! Namun tiadalah rujukan yang diberinya tentang teori Maslow asal dan perubahan pendiriannya ini. Katanya lagi, keperluan “spiritual” adalah keperluan pertama manusia bukannya keperluan akhir. (Istilah terjemahan Inggeris bagi hal ini di dalam teori Maslow ialah self-actualization, yang mungkin sekali sudah lama juga diterjemah kepada bahasa Melayu sebagai swa-aktualisasi atau aktualisasi diri/kendiri/sendiri, bahkan ESQ 2008 sudah mengambil “aktualisasi diri” di pipi 388). Malangnya, beliau langsung tidak merujuk pandangan Islam yang muktabar seperti al-Attas (1996) yang selalu menyebut tiga tingkat perkembangan keperluan manusia: nafs al-amaraht, nafs lawwaamaht dan nafs al-mutdma’innaht bagi menggantikan teori Maslow itu; dan baru-baru ini kami (KuPELEMA 2008) jumpa di dalam manuskrip Malayu lama (bebebrapa abad yang lepas; warisan Tamadun Islam juga) penahapan yang lebih terperinci lagi sehingga kepada 7 peringkat nafs; yang terakhir dan tertingginya nafs kamal dengan perinciannya selepas nafs lawwamaht itu ialah nafs mul-hdamah, nafs mutdmainnaht, nafs raa-dhiyah, nafs mar-dhiyah dan nafs kamal. Ini benar-benar mencabar lagi pengIslaman ESQ 2008 terhadap hierarki keperluan manusia itu.

Pengaruh de Bono?
Pengarang ESQ 2008 juga nampaknya meminjam ungkapan sarjana pemikiran berdaya karya Barat yang terkenal, Edward de Bono, tanpa sebut hormat kepadanya, kerana antara puluhan buku karya de Bono itu tentang pemikiran sisi/lateral yang masyhur itu ada sebuah daripadanya berjudul The Six Thinking Hat yang persis sama sosoknya dengan nama pemikiran yang berasaskan Asmaul Husna itu sebagai 99 Thinking Hat (pipi 69-72; yang diterjemahnya di pipi 109 sebagai Topi Berpikir 99 Suara Hati). Aneh juga, tiadalah sebarang rujukan kepada karya de Bono di dalam ESQ 2008 itu, sedangkan kaedah pemikiran de Bono berpengaruh besar di dalam dunia pemikiran berdaya pengaryaan yang menjadi isu yang diminati dan cuba dimodelkan menerusi ESQ 2008 itu. Berfikir menggunakan Asmaul Husna, selain daripada kesilapan “penyederhanaan” beliau yang disebut sebelum ini, memang suatu daya pengaryaan yang bitara, walaupun contoh yang diberikan di pipi berkenaan (pipi 69-72) itu tidaklah meyakinkan sangat akan kerelevanannya sehingga menjana keputusan yang diambil itu.

Apa pun perbincangan belenggu yang keenam kepada ZMP, “Pembanding”, adalah yang terburuk berbanding dengan perbincangan belenggu-belenggu yang lain itu. Contoh yang lebih canggih dan tinggi pemikirannya perlulah diperoleh.

Gaya Penumpangan Sekaki dalam penulisan di “Bagian Satu” dan Berikutnya
Suatu yang lumrah berlaku di dalam penulisan tentang keunggulan pandangan, prinsip atau teori Islam ialah pemberian contoh orang bukan Islam yang didakwanya bersesuaian dengan pandangan Islam dan sebagainya itu. Ini yang kami namainya gaya penulisan penumpangan sekaki yang menjadi ciri penghayatan Bucailleisme itu. Gaya ini amatlah mengecewakan pembaca yang kritis, dan tidak membantu mengukuhkan keunggulan Islam yang dicita-citakan itu. Karya ESQ 2008 ini memang banyak berlakunya perkara ini kerana gaya yang sama seperti yang telah disebut di atas dan sebenarnya di dalam bab-bab selanjutnya juga. Di dalam bab ke-1 (“Bagian 1”) ada dua contoh yang menyumbang kepada keadaan ini. Pertamanya ketika diberinya contoh sarjana Barat (bukan Islam), David Schwartz yang dikatakannya menulis tentang kebaikan Asma al-Husna dengan berlapik “tanpa disadarinya”. Bahkan dikatakannya karya David Schwartz ada idea yang sepadan dengan suara hati ilahi khususnya sifat Allah, Al Kabiir (pipi 80). Dengan penonjolan sebegini, persoalannya ialah apa perlunya seseorang mengetahui Islam dan khususnya Asma al-Husna dalam menerbitkan sesuatu konsep atau ilmu ini sedangkan ilmu yang sama sentiasa dapat diterbitkan oleh “orang luar” (orang bukan Islam)dan lebih awal daripada orang Islam! Sampai bila orang Islam mahu menurut orang bukan Islam, jika kita hanya asyik mengeyakan teori mereka menerusi agama kita? Seseorang boleh juga menyimpulkan bahawa, sekurang-kurangnya dalam hal ini, apa-apa nilai di dalam agama Schwartz itu samalah dengan yang di dalam Islam. Bukankah ini unsur jamakisme? Contoh keduanya, ialah pemilihan perkara yang bukan sahaja tidak bersumberkan Islam tetapi bersumberkan propaganda musuh Islam, seperti propaganda Yahudi. Ini berlaku apabila ESQ 2008 menonjolkan filem Life Is Beautiful (di pipi 38-41) untuk menegak sebuah pandangan yang jika dianggap murni sekalipun, dicemari oleh propaganda Yahudi. Filem ini terkenal dengan unsur propaganda Yahudi dan menjadi faktor kemenangan anugerahnya juga! Ini mungkin sekali kesilapan pengarang ESQ 2008 yang tidak sengaja sahaja, tetapi kalau mengikut teori “suara hati” beliau itulah agaknya ketika dia kurang “berhati-hati”. Contoh-contoh lain lagi disebut satu persatunya kemudian.

Penjelasan Peranan Rukun Iman Pertama yang tidak Kesampaian
Dalam bab ke-2 (Istilahnya “Bagian 2”), pembicaraan ditumpukan kepada cara-cara meningkatkan EQ seseorang yang diistilahnya sebagai “Pembinaan Mental” atau “Mental Building” itu. Di sinilah (dan bab-bab berikutnya) daya pengaryaan ESQ 2008 semakin tertonjol, iaitu khususnya bagaimana pengarangnya dapat menggunakan Rukun Iman sebagai landasan pemikirannya. Kelemahannya selain daripada taasub kepada bilangan setiap perkara sebanyak 5 di dalam setiap 6 prinsip daripada Rukun Iman itu, yang telah disebut sebelum ini, ada lagi beberapa yang wajar ditimbulkan di sini.

Dalam membicarakan 5 nilai daripada Rukun Iman pertama “kepercayaan kepada Allah” dengan 99 nama itu (“Asmaul Husna”) tidak dibicarakan dengan baiknya, bahkan nilai “kebijaksanaan” sukar ditentukan tempat bicaranya. Penulisan di bawah judul intuisi (pipi 118) hanya membayangkan adanya hubungan intuisi dengan “suara hati” atau “rasa” sambil memaparkan dua petikan ayaht al-Qur’aan: satu pada awal judul dan satu pada akhir judul “Intuisi” itu, tanpa tafsiran apa-apa! Di dalam awal-awal prinsip yang dibicarakan di bawah judul “Spiritual Wisdom” (pipi 106-109) pun tiada bicara hal kebijaksanaan itu. Yang dikaitkan dengan “kebijaksanaan” ialah “99 Thinking Hat (Topi Berpikir 99 Suara Hati)” yang dijadikannya sebagai “sumber suara hati” lalu menyenarai (tanpa banyak bicara) 5 contoh dorongan daripada 5 nama Tuhan pilihannya. Yang merosakkan hujah-hujanya ialah apabila beliau memberi contoh peribadi bijaksana yang hebat itu daripada tokoh bukan Islam, iaitu Levi Strauss! Dikatakannya Levi Strauss menyelesaikan masalah yang dihadapi oleh syarikatnya dengan adil dan bijaksana yang boleh dijadikan contoh sebagai orang yang mengamalkan “kesatuan tauhid atau prinsip esa” dengan menggunakan Asmaul Husna (pipi 108). Ini satu contoh unsur Bucailleisme yang jelas memupuk liberalisme dan jamakisme/pluralisme itu. Kemudian “Integritas” dibicarakan tanpa apa-apa yang bersangkut dengan Rukun Iman pertama kecuali sekadar petikan Suraht Ali ‘Imran 3: 121 pada mula judul bicara tetapi tanpa tafsiran apa-apa (gaya begitu dilakukanya di merata tempat buku ESQ 2008 ini). Nilai “rasa aman” ditegaskan sahaja muncul menerusi kepercayaan diri kerana “keyakinan akan Allah Yang Agung”; “Yang Abadi” (pipi 112) timbul kerana “berprinsip pada suatu yang Kekal” (dengan petikan Stephen Covey yang kurang relevan, di pipi 113), bercontohkan peninju besar, Prince Naseem Hameed yang berpegang kepada fahaman “Yang Terbesar (The Greatest) itu hanya Allah” atau Laa ilaaha Illallaah (pipi 114), “kembali kepada prinsip” dan “berpegang kepada Tuhan” tanpa penjelasan apa-apa (pipi 115), atau menerusi pengakuan wujud “Yang Esa” (pipi 116) di samping, lagi sekali, memberi contoh orang bukan Islam pula, Fareira (pipi 117), menghayati ciri yang dibicara! Akhirnya motivasi daripada ucapan sepanjang masa “ Maha Besar Allah” atau “Allah Akbar” (sepatutnya “Allahu al-Akbar”) di pipi 120-121. Begitu ringkasnya bicara itu mengurangkan keyakinan terhadap pandangannya itu.

Dalam bicaranya tentang kejayaan rakannya (kerana, antara lainnya, berprinsip “integritas” daripada Rukun Iman pertama yang berinteraksi dengannya), sebagai catatan sisiannya, beliau mendedahkan penerimaan Hadiah berbentuk GMS daripada rakannya itu dengan nombor “yang cantik” dengan akhiran “triple one” (tiga lipat satu) yang naifnya dipadankan dengan ungkapan Laa ilaaha illallah itu (ada tiga kata) agak bombastik dan kurang sesuai dan ada semacam unsur mengada-ada, mengolok-olokkan dan berkelakar dengan ungkapan yang suci itu, bahkan boleh menimbulkan fitnah seperti yang dilaporkan di dalam akhbar Sinarharian yang telah dirujuk pada awal makalah ini. Penamaan prinsip pertama beliau daripada Rukun Iman pertama sebagai “Star Principle” atau “Prinsip Bintang” juga “tidak kena” kerana membawa kepada konotasi penyekutuan dengan astrologi, atau istilah Melayu-Sanskrit, hora, atau Melayu pasca-Hindu-Buddhanya, ilmu nujum yang khususnya ilmu Bintang Dua Belas, atau istilah Melayu-Inggeris sekarang horoskop yang penuh khurafat (bertentangan dengan ajaran Islam) tetapi begitu berpengaruh dan berkuasa pada zaman jahiliah yang malangnya masih berleluasa kepercayaannya hingga kini.

Bicara Peranan Rukun Iman yang Tidak Kena Sasaran
Bicara prinsip kedua yang dinamainya “Angel Principle” atau “Prinsip Malaikat”, walaupun tepat namanya daripada Rukun Iman ke-2, juga mengandungi kelemahan yang serupa, melainkan nilai “integritas” dan “loyalitas” yang jelas terbit daripada sifat Malaikat itu; walaupun ini juga tidak dibicarakan dengan cukup baiknya. Nilai daripada “suka memberi dan mengawal” daripada prinsip ini dikaitkan dengan hanya kepada seseorang yang sering membaca Basmallah yang agak jauh daripada Rukun Iman kedua itu. “Komitmen” dibicarakan dengan mengaitkannya dengan ucapan salam yang juga jauh daripada Rukun Iman yang sama. Dua lagi nilai yang disenaraikan sebagai terbit daripada “Prinsip Malaikat”, iaitu “kebiasaan menolong” dan “saling percaya” langsung tidak dibicarakan. Sebenarnya, nilai “kebiasaan menolong” tidak perlu disenaraikan kerana sudah termasuk di dalam “kebiasaan memberi” itu. Inilah akibat keinginan amat pengarang buku ini, dengan apa cara pun agaknya, menyenaraikan 5 nilai (bilangan rukun Islam) daripada Prinsip Malaikat! Jikalaulah beliau menumpukan kepada tokoh-tokoh malaikat yang besar yang wajib diketahui itu pun (seramai 10 orang itu) nescaya beliau akan mendapat nilai-nilai yang lebih bernas dan asasi lagi walaupun terbebaslah daripada bilangan lima yang dicitainya itu.

Prinsip Kepemimpinan yang Tersasar
Prinsip ketiga daripada Rukun Iman yang ketiga diambilnya Nabi Muhammad sahaja sebagai sumber untuk mendapatkan “Prinsip Kepemimpinan”. Ini tidaklah salah. Namun amatlah banyak sudah tulisan tentang kepemimpinan Nabi Muhammad SAW yang malangnya tiada sebuah pun yang dirujuk di dalam ESQ 2008. Penumpuan hanya kepada Nabi Muhammad sahaja tentunya tidak berapa kena dengan Rukun Iman itu sepenuhnya kerana 25 orang nabi dan rasul yang wajib diketahui itu tentunya mempunyai sifat kepemimpinan yang bitara yang perlu dicungkilkannya walaupun mungkin beroleh lebih daripada 5 atau 6 yang ditaasubinya itu. Apa pun sepatutnya sifat-sifat am seseorang nabi yang wajib ada iaitu shidiq, amanaht, tabligh dan fatdanaht sahaja pun sudah cukup untuk dicungkil prinsip kepemimpinan daripadanya berbanding dengan tindakannya semacam merayau mencari yang lain yang tidak jelas asasnya. Anehnya ini pun tidak dilakukannya. Benarlah katanya “pemimpin itu adalah pengaruh” tetapi apakah yang menyebabkan seseorang itu berpengaruh itulah yang perlu dibicarakan di dalam mendapatkan prinsip kepemimpinan yang cuba diperolehnya daripada kepemimpinan Nabi Muhammad SAW itu. Tumpuannya kepada 5 tingkat pemimpin agak tersasar daripada matalamat itu bahkan hal tingkat yang kedua, “pemimpin yang dipercayai” yang diturunkannya kepada “integritas” tidaklah penting dalam konteks keseluruhan isunya, iaitu “pembinaan mental” kerana nilai ini sudah pun dibicarakan di bawah prinsip pertama (daripada Rukun Iman pertama itu). Begitu juga tingkat 3, “pembimbing”, yang diturunkannya kepada “pemotivasi”, atau isu motivasi, yang sudah ada di dalam prinsip pertama. Tingkat ke-4, iaitu ‘berkepribadian’ memang bagus perbincangannya dan relevan dengan kepemimpinan sebagai “pengaruh”. Namun tingkat ke-5, perihal pengekalan pengaruh atau yang diistilahkannya sebagai ‘pemimpin abadi’ itu masih banyak yang perlu difikirkannya. Umpamanya beliau hanya menegaskan untuk mencapai tahap itu seseorang perlulah mengikut “suara hati” atau intuisi sahaja kerana kononnya itulah asalnya segala kebenaran. Beliau bergantung pada pandangan sarjana bukan Islam bernama Sorokin. Gaya menumpang sekaki orang bukan Islam ini diteruskan lagi dengan lebih hebat lagi apabila beliau juga dengan mudah menjual nama Plato, Aristoteles, Plotinus, Augustinus, Thomas Hobbes, Bergson, Spinoza, Jung, Whitehead dan John Mill sebagai tokoh-tokoh pembawa kebenaran ini (pipi 164). Ini suatu kesilapan yang besar! Hampir setiap tokoh itu sebenarnya bercakap atau berfalsafah yang ada banyak unsur yang bertentangan dengan Islam! Pandangan di dalam ESQ 2008 yang ekstrim ini sudah pun diperkatakan sebelum ini. Lagi sekali pendekatan Bucailleisme ini mengundang kepada liberalisme dan jamakisme itu. Sesungguhnya isu kepemimpinan amatlah besar dan berat yang tidak mungkin adil dan wajar dibicarakan seperti di dalam ESQ 2008 itu walaupun memang agak panjang juga, iaitu 24 halaman (pipi 142-146), tetapi sedikit pun tiada rujukan dilakukan kepada khazanah ilmu ini di dalam tradisi Islam (bahkan khazanah di dalam rumpun Melayu serta Barat mutakhir sebagai perbandingan) bagi mendapatkan prinsip kepemimpinan yang bernas daripada Rukun Iman ke-3 itu. Lihat perincian isu ini di dalam Shaharir (2008)

Tafsir Baru Iqra’ dan al-Faatihah yang Mengundang Bid‘ah Dhalaalaht
Bicaranya tentang “Learning Principle” atau “Prinsip Pembelajaran” daripada Rukun Iman ke-4, berimankan kitab-kitab Allah, pengarang ESQ 2008 mengambil al-Qur’aan kepada ayaht pertama yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW, iaitu Iqra’ …itu. Tiadalah masalahnya dengan mentafsirkan perkataan itu, yang terjemahan harfiahnya memang “baca” itu, bermakna bukan sahaja membaca biasa itu (baca dan faham bahkan menilai dengan kritisnya), apatah lagi membaca tanpa kefahaman, bahkan sesuailah dengan ungkapan Melayu seperti “dia tak dapat baca peristiwa itu”. Akan tetapi beliau meneruskan tafsiran membaca itu dengan “membaca keluar (Outer Journey)” dan “membaca ke dalam (Inner Journey)” (kedua-dua padanan istilah itu rasanya kurang tepat), serta menjadikan al-Qur’aan sebagai pedoman ada menimbulkan masalahnya. Pertamanya, rasanya dua konsep pembacaan ini pastinya bukan karyanya tetapi beliau tidak pula memberi sumber asalnya. Katanya “membaca ke dalam” bermaksud “mengenal dan berfikir tentang eksistensi diri serta Tuhan sebagai Pencipta” manakala “membaca keluar” bermaksud menjawab soalan makna sesuatu benda, tujuan benda dan sebagainya sehingga jawabannya itulah menjadi sains; dan jika digabungkan kedua-duanya itu, katanya lagi, akan memperlihat Asmaul Husna. Ini rasanya sumbangan ESQ 2008. Kalau begitu tafsirannya, maka Iqra’ itu bukan sekadar membabitkan berfikir secara kritis, “evaluasi dan sempurnakan” , dan menjadikan al-Qur’aan sebagai pedoman tetapi Iqra’ itu lebih tepat dikatakan sebagai pembelajaran dan penyelidikan (mentelaah, mengkritik, menilai dan mentafsir,…menginovasi, membina semula ilmu dan membina teknologi). Ini bermakna prinsip ke-4 sebagai “Prinsip Pembelajaran” atau “Learning Principle” itu tidaklah tepat. Ahli sains, teknologi atau lain-lain tidaklah hanya belajar sahaja! Namun tepatlah apabila ESQ 2008 mengatakan “ isi al-Qur'aan adalah tuntunan pembangunan alam pikiran atau Iman. Petunjuk pelaksanaannya disebut, dan langkah penyempuranaannya adalah Ihsan” (pipi 190).

Malangnya beliau agak keterlaluan apabila menegaskan amalan Iqra’ itu sudah diamalkan oleh semua sarjana besar barat sejak Zaman Yunani (dengan contohnya Archimedes), Galileo, Copernicus, Einstein, dan Picasso, oleh itu katanya membawa kebenaran; sedangkan pandangan mereka ini ada yang salah dan ada yang sedang dikritik hebat dan malah sudah ada pandangan alternatifnya. Beliau juga membuat kesilapan menyamakan kaedah Nabi mendapat wahyu (yang sentiasa benar) dengan kaedah sains daripada pelaksanaan Iqra’ oleh para ilmuwan atau pemimpin (diri, kelompok, organisasi atau negara), seniman, ikhtisas dan sebagainya yang tertakluk kepada kesilapan. Sekaligus teori “penjernihan jiwa” atau ZMP, suara hati, dan God Spot beliau itu penuh persoalannya seperti yang telah diperkatakan sebelum ini. Lagi pun tidaklah benar dikatakan di dalam bab ini bahawa Nabi Muhammad SAW mendapat kebenaran (wahyu) menerusi ZMP, mengasingkan diri seperti ke Gua Hira’ sahaja, atau ketika lainnya menerusi mimpi sahaja. Kebenaran mutlak (al-Qur’aan) itu turun beransur-ansur selama hampir 23 tahun dan kebanyakannya ketika baginda menghadapi masalah di Madinaht semasa baginda menjadi jeneral dan pemimpin negara. Oleh itu banyaklah wahyunya diperoleh secara tiba-tiba sahaja, atau tegasnya, bukan dengan cara menyisih dirinya daripada masyarakat! Contohnya, Suraht al-Nas diterimanya semasa baginda sakit; al-Ikhlas ketika menjawab pertanyaan sekumpulan Yahudi yang mengadap baginda; al-Kaafirun ialah jawaban baginda ketika beginda menerima tawaran dan ajakan sekumpulan Musyrikin yang mengadap baginda. (Lihat Asbabun Nuzul seperti oleh Qamaruddin drk. 1987). Pengarang ESQ 2008 juga membuat penegasan yang kurang tepat dan mengelirukan apabila beliau mengatakan teori Galileo dan Copernicus itu ada di dalam al-Qur’aan (Suraht Yunus 10:5) kononnya ahli sains Barat-Kristian ini mengamalkan teorinya dan seterusnya mengamalkan Iqra’. Mana betulnya! Teori mereka ini sudah dibuktikan palsu oleh Einstein pada awal abad ke-20 dahulu. Dengan contoh ini pun, Bucailleisme itu sudah menimbulkan masalah atau persoalan tempat seseorang mahu berlindung sekarang? Di bawah al-Qur’aan atau Einstein? Sungguhpun tafsiran al-Fatihah di dalam ESQ 2008 memang tinggi daya karyanya, tetapi memadankan nilai yang ada di dalam al-Fatihah dengan nilai Bushido adalah suatu yang tidak perlu, bahkan merosak martabat al-Qur’aan. Memasukkan Amiin sebagai sebahagian daripada Suraht al-Fatihah juga mengelirukan dan boleh menyesatkan, bahkan bismilah sebagai sebahagian Suraht itu pun sudah cukup kontroversinya.

Bukti Mukjizat al-Qur’aan yang tersasar
Pada pipi 184-187, pengarang ESQ 2008 juga tersalah pilih dengan terikut-ikut merasionalkan kehebatan (mukjizat) al-Qur’aan menggunakan statistik bilangan kali kemunculan sesuatu perkataan, paradigma perkataan sepadan dan berlawanan, sinonim dan sebagainya, yang dipetik daripada karya Abdul Razaq Nawfal dan teori kod 19 oleh Rasyad Khalifa yang diisytihar sesat dan menyesatkan oleh ramai ulama. Mukjizat al-Qur’aan yang lebih bermakna dan patut dirasionalkannya ialah yang dicabar oleh Allah sendiri supaya sesiapa yang mempersoalkan al-Qur’aan itu cuba berkarya sebaik al-Qur’aan itu walaupun sekalimah ayat (Suraht 2:23, 10:38, 11:13, 17:88 dan 52:34) atau yang lain yang tiada kontroversinya.

Beberapa kelemahan Bicara Prinsip Visi daripada Rukun Iman yang Kelima
Perbincangan Prinsip ke-5, “Vision Principle” atau “Prinsip Masa Depan” (padanannya yang kurang tepat rasanya), yang diperoleh daripada Rukun Iman ke-5, percaya kepada kiamat, juga banyak kelemahannya. Pertamanya Prinsip ini sepatutnya menjadi satu daripada Prinsip Kepemimpinan (diakui olehnya sendiri di pipi 362) yang dibicarakan sebelum ini oleh itu tiadalah Prinsip ke-5 ini di sini. ESQ 2008 menyatakan 5 perkara yang muncul daripada “Prinsip Masa Depan” itu pada akhir perbincangannya, malangnya cara penulisannya tidak mengikut jujukan (urutan) perkara ini, malah beliau tertinggal membicarakan dengan jelasnya tentang “optimalisasi upaya”. Lagi pun konsep optimalisasi manakah yang dipakainya kerana setiap konsep optimum yang ada sekarang berakarkan emosi dan ruhani Barat kecuali yang baru diusahakan oleh Shaharir (2006). Beliau banyak menumpukan kepada bicara kepentingan “vision” atau “visi” dan satu daripada perkara di dalamnya, iaitu ‘berorientasi tujuan’ dengan orientasi jangka pendek, jangka menengah dan jangka panjang yang disatukan dengan dua lagi perkara di dalam prinsip ke-5 beliau ini, iaitu Kendali Sosial dan Ketenangan Batiniah. Lagi sekali walaupun bicaranya penuh dengan unsur keIslaman tetapi contoh-contoh untuk pengukuhan bicaranya semuanya tokoh-tokoh Barat sehingga Nero Gila itu pun diambilnya. Dalam membicarakan kaedah bagi menyelesaikan keraguan, beliau hanya membicarakan ‘metode historis’, yang tidaklah begitu jelas maksudnya, iaitu adakah sejarah yang ada di dalam al-Qur'aan dan al-Hadith sahaja, atau sejarah di dalam ilmu sejarah kontemporer yang menghayati sejaraisme atau grafisejarah, atau kaedah statistik? Jika kaedah statistik yang dimaksudkannya, dan inilah kaedah sejarah yang paling dihormati sekarang, beliau mungkin terlepas pandang bahawa kaedah statistik tidak menjamin tercapainya kebenaran seperti yang banyak diperkatakan oleh sarjana Barat sendiri pun seperti karya Flaws (2004), dan lebih menarik lagi dan laris jualannya ialah oleh Taleb (2004/2007), sedangkan yang lebih berat dengan isu falsafahnya ialah Lindsay (1999). Contoh yang diberi tentang pengajaran daripada Fir’aun memang sudah terkenal tepatnya; namun beliau sepatutnya membari contoh yang memerlukan pungutan data dan analisa yang diperkatakannya itu. Contoh tentang alam semesta daripada Suraht Yunus, ayaht 5 dan perbandingannya dengan ilmu sekarang sudah diberi ulasan sebelum ini akan tidak wajarnya. Beliau perlu mencari contoh yang lebih mudah dan lebih relevan lagi dengan isu sosial dan kemasyarakatan kini yang tentunya memerlukan penyelidikan baru (tidaklah dapat dipetik hasil kajian yang sudah tersedia ada!)

Anggapan Tabii Hukum Alam dan Sosial yang Salah
Bicaranya tentang prinsip keenam, “Well Organized Principle” atau “Prinsip Keteraturan” daripada Rukun Iman keenam, Qada’ dan Qadar itu, tidak kurang kelemahannya. Kelemahan pertamanya, yang agak besar, ialah percayanya pengarang ESQ 2008 bahawa hukum alam dan sosial ini bersifat kepastian. Malah beliau membuat kesilapan besar (pernyataan yang ketinggalan zaman) dengan menganggap pastinya hukum alam itu sudah tidak dipertikaikan lagi, oleh itu beliau hanya menegaskan “saya kurang sependapat apabila ilmu sosial tidak disebut sebagai ilmu pasti”. Setiap sarjana yang tidak ketinggalan zaman, Muslim dan bukan Muslim tidak akan bersetuju dengan pandangan ESQ 2008. Contoh yang diberi, tentang pastinya sifat manusia balas-membalas (pipi 225) itu pun tidak benar kerana ajaran Islam sendiri tidak menggalakkan “jahat di balas jahat’ tetapi jahat pun perlu (tindakan terbaiknya) dibalas baik (Suraht 23 (al-Mu’minuun): 96 dan 41 (Fushilat): 34) dan memang ramai orang mencapai taraf ini. Beliau juga membuat kesilapan dengan mengatakan “Sunnatullah (ketetapan Allah) adalah suara-suara hati” (pipi 225) seperti yang telah diperkatakan sebelum ini. Ekoran daripada kesilapan ini, maka banyaklah perbincangan beliau selanjutnya yang tidak dapat diterima. Pendeknya, lima perkara yang diutarakan pada akhir bicara prinsip ke-6 ESQ 2008 ini (sebagai kesimpulannya) seluruhnya paling lemah di dalam perihal 6 prinsip pembinaan mental di dalam buku ini.

Bicara Kekuatan Peribadi daripada 3 Rukun Islam yang Banyak Persoalannya
Dalam bab ketiga (“Bagian Tiga”) buku ESQ 2008 dibicarakan “Personal Strength” atau terjemahannya “Ketangguhan Peribadi” yang ditetapkannya 6 prinsip (sebilangan Rukun Iman) daripada “Pembinaan Mental” itu; dan 3 pedoman (daripada 3 pertama daripada Rukun Islam) yang dibincangkan di di dalam bab ini. Pedoman pertamanya, “Mission Statement” atau “Penetapan Misi” daripada syahadaht itu. Misi ini dikatakannya mewujudkan kekuatan diri dalam 6 perkara (bilangan Rukun Iman lagi) yang dibicarakan dengan penuh penumpuan kepada pengertian syahadaht itu tetapi malangnya semua contohnya yang memperkuat hujahnya terdiri daripada tokoh-tokoh bukan Islam termasuklah Thomas Edison, John Rockefeller, Julius Caesar, Napoleon (sungguhpun ada penulis yang mengatakan Napoleon memeluk Islam, tetapi itupun setelah beliau kalah dan merengkok di penjara), Beethoven, Plato (walaupun ada penulis yang mengatakan beliau pengikut Nabi Islam sebelum ‘Isa bahkan selalu disanjung tinggi oleh sarjana Tamadun Islam yang malah memberi gelaran al-Hakim kepadanya dan dituruti oleh Sarjana Melayu abad ke-17 M dahulu seperti al-Ranyry di dalam karya agungnya Bustan al-Salatin), dan seorang ahli fizik teori yang terkenal dengan pendirian sebagai seorang ateis atau antiagama, Stephen Hawking. ESQ 2008 bahkan menggunakan kandungan kurikulum pendidikan bakal eksekutif Jepun yang mewajibkan pengucapan “saya juara!” berulang-ulang (100 kali setiap hari) untuk mengukuhkan teori Repetitive Magic Power Covey (pipi 272; yang mahu diterjemahnya) bagi mencipta kejayaan dengan melaksanakan sholaht 5 kali sehari semalam itu. Dengan pendekatan sebegini, pembaca boleh bertanya apa istimewanya teori Islam beliau jika orang-orang bukan Islam itu boleh “berjaya” ; atau apa istimewanya menerusi kaedah sholaht kalau Jepun boleh “berjaya” tanpa sholaht? Isunya tentulah makna “berjaya”, dan mendedahkan kelemahan tokoh-tokoh Barat atau bukan Islam yang dianggap “berjaya” atau “berkekuatan peribadi” itu berbanding dengan tokoh-tokoh yang berjaya atau berkekuatan peribadi mengikut ukuran baru yang berlandaskan Islam. Pokoknya banyak lagi kerja yang perlu dilakukan oleh pengarang ESQ 2008 atau penyokong-penyokongnya! Seperti yang disebut sebelum ini kelemahannya berpunca daripada tiadanya perbincangan konsep “berjaya” mengikut Islam yang tentunya berbeza daripada “berjaya” yang lumrah dipakai sekarang dan malangnya masih diikuti oleh ESQ 2008.

Perkara kedua yang memberi kekutan peribadi mengikut ESQ 2008 ialah “Character Building” atau “Pembangunan Karakter” yang diasaskan daripada sholaht; dan dicirikan kepada 6 perkara lagi (bilangan Rukun Iman lagi). Seperti yang lepas-lepas, dalam hal ini, kelemahan ESQ 2008 ialah selalunya menggunakan tokoh-tokoh Barat bukan Islam “yang berjaya” bagi mengukuhkan teorinya; atau mengambil amalan bukan Islam tanpa penilaian kritis terhadap “kejayaan” (bukan bukan mengikut perspektif Islam itu) berbanding dengan kejayaan mengikut perspektif Islam. Misalnya, Contohnya Mc Craken (pipi 282) mengamalkan intuisi dan santaian dengan relaksasi menjadikannya seorang pengurus yang “berjaya” tentunya mencabar sebarang kaedah Islam, termasuk yang cuba digariskan di dalam ESQ 2008 itu. Begitu juga dengan Cooper & Sawaf dengan kaedah peningkatan “kecerdasan emosi” (pipi 286), Killey yang “berjaya” mengamalkan amalan kaedah pengembangan eksekutif Anderson Consulting (pipi 287), Einstein dengan cara nya tersendiri “menghimpun energi emosi” (pipi 290). ESQ 2008 mengkritik kaedah ulangan yang disyorkan oleh Stephen Covey (pipi 285) semata-mata kerana tiada contohnya dan lalu seterusnya menegaskan sholaht-lah contohnya. Namun bagaimana dengan teori Jepun yang disebutnya sebelum ini dengan positifnya? Bukankah contoh Jepun itu mencabar contoh ESQ 2008 ini? Nampaknya di sini pun ESQ 2008 masih tidak terlepas daripada Bucailleisme yang tidak berfaedah segi pembangunan ilmu Islam atau boleh membahayakan aqidaht itu. Di dalam bab ini juga ESQ 2008 mengulangi hujah-hujah menegakkan 6 Prinsip “Pembinaan Mental” tetapi kali ini menerusi pelaksanaan Rukun Islam pertama, Sholaht. Ini sudah agak bercelaru, bukan sekadar kerana kadang-kadang dikembangkan kepada bukan sholaht wajib lagi seperti sholaht berjemaah dan sholaht dua hari raya, tetapi kerana 6 prinsip itu mulanya dikatakan diperoleh atau diasaskan pada Rukun Iman sahaja. Lagi pun tiada sebab hujah 6 Prinsip itu dibincang lagi kerana sudah satu bab ditumpukan padanya terlebih dahulu. Lebih bercelaru lagi di dalam bab Kekuatan Peribadi atau “Ketangguhan Peribadi” ini ada pula dibicarakan “Social Strength” (pipi 302) sedangkan satu bab yang khas, bab selanjutnya telah pun disediakan untuk membicarakan perkara ini. Tambahan tidak kenanya ialah memperluaskan hujahnya kepada Rukun Islam ke-5, Naik Haji!

Bicara Peranan Sholaht dalam Kendalian Diri yang Tak Kesampaian
Di dalam membicarakan implikasi khusus daripada “Pengendalian Diri” atau “Self Control”, iaitu “meningkatkan kecakapan emosi secara fisiologis” (pipi 314-316) ESQ 2008 memetik kajian Goleman tentang kanak-kanak memakan marshmallow yang disediakan yang ditafsirkannya sebagi bukti tajrabi/eksperimen/ujikaji pentingnya berpuasa. Jika pun benar tafsiran ini, ESQ 2008 masih belum membuktikan puasa itu menjadikan seseorang bertaqwa sebagaimana yang dinyatakan di dalam al-Qur’aan, Suraht al-Baqarah 2:182, yang dipaparkan di dalam ESQ 2008 sendiri pada akhir judul perkara yang dibicarakannya itu (pipi 316). Hujah ber-taqwa itu ialah tahap tertinggi mengawal emosi sahaja pun masih belum dibuat; tambahan pula ber-taqwa bermakna lebih daripada itu.

Sungguhpun perkara ketiga di dalam Personal Strength ialah Self Control yang diutarakan menerusi amalan berpuasa itu tidak perlu dibicarakan di sini kerana perkara ini sudah dibicarakan pada ketika bab Mental Building dahulu lagi, namun pada akhir bicara judul ini ada diberi kritikan lagi terhadap Management by Objective oleh Peter Drucker yang walaupun pendek cukup bernas (pipi 324), sama dengan bernasnya kritikan pertamanya di pipi 55 dan 180. Namun begitu teori pengurusan di dalam ESQ 2008 beliau sendiri pun masih berbau teori Peter Drucker yang dikritiknya itu kerana masih memetingkan visi, misi, wawasan, matalamat/objektif dan kawalan, bahkan pentaksiran selanjar (continuous improvement di dalam ESQ 2008, pipi 194, 255 dan 257) yang diidolakannya menerusi budaya kaizen Jepun (pipi 178,190,194, 195,199) dan prinsip PuMuS (Pengurusan Mutu Seluruh)/TQM (Total Quality Management), walaupun yang terakhir ini tidak pernah dirujuknya. Keadaan sebegini menjadikan ESQ 2008 kurang keperibadiannya; bahkan menjadi teori Drucker dan Covey (yang cukup banyak/kerap menjadi rujukannya dengan positifnya, cth pipi 19,180,209,284,285,338,372,424 ), selain daripada berupa bungkusan teori Goleman dan Zohar-Marshall yang disulami dengan prinsip atau nilai Islam atau katanya (pipi 190, 289) akhlaqul karimah!

Bicara Kekuatan Sosial menerusi Amalan Haji yang Tidak Memuaskan
Bab ke-4 membicarakan “Social Strength” atau “Ketangguhan Sosial” berasaskan pada dua lagi Rukun Islam itu. Bab ini dijelaskannya sendiri bertujuan mengukuhkan teori Covey (tentang keseimbangan Production dengan Production Capability), dan Cooper (tentang suara hati atau intuisi) menerusi pelaksanaan Rukun Islam keempat dan kelima, Zakat dan Haji. Ini kerja Bucailleis lagi dan kali ini dilakukan dengan jalan yang berliku menerusi “Strategic Collaboration Sinergi” dan “Total Action” atau “Aplikasi Total” sebagai komponen “Social Strength” setiap individu unggul yang setiap satunya ada 6 dan 5 perkaranya (masing-masingnya sengaja diwujudkan mengikut bilangan Rukun Iman dan bilangan Rukun Islam itu). Dalam membicarakan “Strategic Collaboration Sinergi” yang terbit daripada penunaian Zakat itu, 5 perkara yang yang terbit daripadanya lagi tidak dibicara dengan memuaskan tetapi lebih kepada hanya penegasan tanpa hujah yang cukup. Yang panjang lebarnya ialah hujah peranan Zakat dalam menegakkan 6 Prinsip Pembinaan Mental yang dahulunya dibicarakan berasaskan Rukun Iman sahaja. Di samping perbincangannya sering diperkukuhkan dengan contoh pandangan tokoh bukan Islam yang kesannya cukup negatif itu, perbincangan ini agak tidak relevan lagi. Dalam membicarakan “Total Action” atau padanannya “Aplikasi Total” (yang kurang tepat rasanya) yang terbit daripada menunaikan fardhu Haji itu, ESQ 2008 menonjolkan 6 perkara yang memberi “Social Strength" kepada seseorang yang melakukan fardhu Haji itu. Setiap 6 perkara itu terbit dari 4 Rukun Haji (Niat dan Ihram, Wuquf, Tdawaf dan Sa'i) , 1 Wajib Haji (Melontar Jumraht) dan satu yang perlu terjadi, Jama’ah Haji. Peninggalan beberapa Rukun Haji yang lain lagi (bercukur dan tertib) dan Wajib Haji yang lain (Niat di Miqat, bermalam di Mudzdalifaht, bermalam di Mina, meninggalkan segala larangan di dalam ihram) di dalam teorinya adalah yang pelik dan boleh menjadi isu dalam maksudnya Rukun Islam kelimanya itu. Perbincangan “Niat dan Ihram menyediakan ZMP” tidaklah perlu dan sesuai kerana, selain daripada adanya unsur khurafat di dalamnya yang dibicarakan sebelum ini, proses ini sudahpun dibicarakan berlandaskan Rukun Iman dahulu. Perbincangan 5 perkara yang lain itu banyak kali terkeluar daripada mauduknya, iaitu tiada kaitannya dengan Haji seperti membicarakan mauduk itu berlandaskan Asmaul Husna.

Isu Bahasa
ESQ 2008 penuh dengan istilah atau ungkapan di dalam bahasa Inggeris yang sengaja dilakukan oleh pengarangnya demi status bahasa Inggeris kini dan mengalahnya pengarang ESQ 2008 kepada sejagatisme atau globalisme (kata-katanya yang tepat sudah dipetik sebelum ini). Sikap beliau ini amatlah tidak kena kerana langkah beliau itu bukan sahaja menjejaskan keperibadian teori beliau itu, tetapi tidak kurang pentingnya tidak membantu sedikitpun untuk mengangkat martabat bahasanya sendiri, bahasa Melayu (Malaysia atau Indonesia atau di Pascabima/Nusantara/(Alam Melayu/Indonesia)) ke arah menjadikannya satu daripada bahasa ilmu; bahkan merosakkan lagi bahasa tersebut. Dengan sikapnya itu setengah istilah menjadi bahasa kreol atau bahasa rojak seperti “Strategic Collaboration Sinergi” (sinergi dengan i bukan y muncul secara tekal/konsistennya), “value kasih sayang”, “memberi meaning”, “sistem punishment”, “interval waktu”, memiliki skill dan network, dan “Maha Training”. Setengahnya menjadi tidak munasabah/rasional lagi sehingga mempopularkan perkataan atau ungkapan biasa di dalam bahasa Inggeris seperti a way of life, camper, climber, corporate culture, life cycle, inner beauty, general manager, lifelong learning, meaning, network, on the right track, out of the box, personal strength, photography, quitter, safety box, self control, skill, social strength, spiritual wisdom, value, triple one, use all resources,… memang banyak sekali! Judul buku itu sendiri menyedihkan, bukan setakat ESQ bahkan “The ESQ Way 165” itu benar-benar merendahkan martabat bahasa sendiri. Kerja pemasaran buku ini juga mengecewakan dengan menulis seuntai ungkapan Inggeris yang begitu cerlang merah di kulit buku berkenaan dengan ungkapan “Only For Training” dan “Best Seller”. Apa rendah tarafnya dengan ungkapan yang setaranya di dalam bahasa sendiri seperti “Hanya untuk Pelatihan ESQ” (masih sayang ESQ!) dan “Laris Jualan”. Banyaklah lagi contoh di dalam teks ESQ 2008 yang bertaraf seperti ini. Ada beberapa ketika pengarang ESQ 2008 langsung tidak mahu menterjemah sekali sahaja pun (biasanya yang lain ada juga sekali diterjemahkannya semasa pertama kali perkataan atau ungkapan itu muncul) sesepatah perkataan atau seseuntai ungkapan Inggeris seperti morning briefing, MOU, take over, petikan Frankl di pipi 10, kata-kata Mitroff dan Denton di pipi 11, Spiritual Engineering, petikan kata-kata hikmat di pipi 15 (semua ini di bagian Prolog sahaja; banyak lagi di Bagian-Bagian selanjutnya. Anehnya gaya ini tidak diamalkan untuk petikan di dalam bahasa Arab umpamanya. Memang banyak istilah terjemahan yang dirasakan kurang tepat tetapi yang paling mencolok ialah terjemahan istilah terpenting di dalam buku ini, iaitu IQ (Intelligence Quotient), EQ (Emotional Quotient) dan SQ (Spiritual Quotient) yang masing-masingnya diterjemahkan (tetapi tidaklah pula mahu dipopularkannya) sebagai Kecerdasan Intelektual (ada sekali disebut kecerdasan otak), Kecerdasan Emosi dan Kecerdasan Spiritual. Pertamanya, Quotient di sini ialah istilah matematik yang bermakna nisbah atau pembahagian/pembagian antara dua angka, bukannya kecerdasan! Mengikut perakuan istilah MABBIM (Majlis Bahasa Brunei, Indonesia dan Malaysia), istilah Quotient ialah Hasil Bahagi, Hasil Bagi atau Nisbah. Istilah “intelligence” memang berasal daripada intellect yang bermakna aqal, pintar, cerdas, intelek; tetapi istilah intelligence tidaklah sesuai dengan “intelektual” atau “otak” bahkan MABBIM memperakukan kepintaran atau kecerdasan. Kamus etimologi bahasa Inggeris pun menyatakan intelligence berasal daripada Latin: intelligentia, intelligentum dan intellegens yang juga menjadi kata asal perkataan Inggeris, intelligentsia (yang bermaksud sekumpulan intelektual/cendekiawan). Jadi istilah IQ yang lebih betulnya ialah Nisbah Kepintaran atau Nisbah Kecerdasan (ringkasnya NKp atau NKc), EQ patut digantikan dengan NE (Nisbah emosi) dan SQ dengan NR (Nisbah Ruhani) atau NS (Nisbah Spiritual). Di dalam ESQ 2008 istilah “kecerdasan” seolah-olah dipadankan dengan Quotient dan ini cukup mengelirukan. Setiap cendekiawan atau intelektual harapan bangsa, memang diharapkan merujuk istilah kesepakatan bersama, MABBIM, untuk dipakai kerana istilah ini kini dengan mudahnya dapat diperoleh di internet (laman Departmen Bahasa di Indonesia dan DBP di Malaysia dan Brunei). Namun mengenangkan pengarang ESQ 2008 sendiri beberapa kali menegaskan EQ atau EQ + Ihsan ialah Akhlaqul Karim maka sepatutnya beliau berani mengusulkan sebuah istilah baru sama sekali bagi ESQ beliau itu seperti NAKR (Nisbah Akhlakul Karimah dan Ruhani) yang sepatutnyalah jelas berbeza dengan ESQ sebagai gabungan ES dan EQ itu kerana Akhlakul Karimah memang berbeza rincinya dengan emosi dan begitu juga ruhani berbeza dengan spiritual. Jelas pengarang ESQ 2008 tidak menyedari bahasa juga berperanan mewarnai makna ilmu yang sedia ada apabila diterjemah kepada sesuatu bahasa lain, dan bahasa juga mampu memberi konsep baru kepada sesuatu perkara yang dahulunya di dalam bahasa lain seperti yang dibicarakan oleh Shaharir (2009b).

Beberapa Persolaan Terpencil
Model hubungan manusia-manusia dan manusia-Tuhan berbentuk segi tiga itu (pipi 10), sungguhpun sudah lumrah sedemikian gayanya, tetapi ini terlampau mempermudah-mudahkan keadaan. Jika hubungan yang wujud ialah manusia-manusia secara mendatar dan manusia-tuhan mencancang atau vertikal maka hubungan manusia-manusia-tuhan lebih tepat lagi berupa segi-empat tepat atau bujur sangkar, atau bulatan sahaja (setiap satunya tanpa batasnya, atau tidak termasuk sempadannya). Hubungan berbentuk segi tiga itu tidak menunjukkan “Tuhan berada di mana-mana” dan hubungan manusia-Allah cukup berbeza tahapnya mengikut darjah ke-taqwa-an seseorang (tidak terhad kepada rantau segi tiga sahaja)
Model ESQ (yang banyak kali dilukis di dalam buku itu; dan diterangkan, contohnya, di pipi 256, dan 383) yang merujuk kepada “gerakan atom (Bohr)” agak ketinggalan zaman kerana model atom mengikut Bohr itu sudah tidak terpakai lagi. Model atom sejak 1926 ialah bersifat ketakpastian yang tiadalah orbit seperti itu tertakrif. Lebih baik model itu digantikan dengan penjelasan mengikut model planet sahaja (rajahnya tidak berubah), walaupun model planet klasik (model Newton) itu pun sudah diabaikan sejak teori Einstein menunjukkan orbit planet tidak lagi berbentuk elips tertutup itu. Memang yang lebih baik lagi ialah model Einstein itu. Model atom mutakhir mungkin terlampau sukar untuk dieksploitasikan bagi tujuan membina model ESQ itu, walaupun itu pun boleh menjadi cabaran kepada sesiapa pun.
Beberapa unsur Bucailleisme lagi di dalam ESQ 2008, selain daripada yang telah disebut di atas, ialah perkara berikut:
1. Kandungan sebuah karya Dale Carnagie dipadankan dengan ar Rahman dan Ar Rahim kepada sesama manusia (pipi 80)
2. Jeneral Charles de Gaulle, yang kemudian menjadi Presiden Perancis, dijadikan contoh “loyalitas” dan “integritas” yang unggul (dan memenuhi “Prinsip Malaikat”) di dalam ESQ 2008 (pipi 128-129).
3. Thomas Hobbes, seorang sarjana Eropah (Inggeris) yang bukan Islam dalam abad ke-17 M, dipetik pandangannya tentang kepemimpinan “tanpa hati nurani” sebagai gaya kepemimpinan yang melanggar garis demarkasi Allah (pipi 143)
4. Thomas Edison, terkenal dengan penemuan elektrik, dijadikan contoh penemu dan pemikir yang boleh diteladani sesuai dengan “Principle of Learning” di dalam ESQ 2008 yang dianggap penuh keIslaman oleh pengarangnya. (pipi 177) itu. Begitu juga halnya, dengan pemimpin syarikat-syarikat Jepun yang dijadikan contoh yang serasi dengan keperluan di dalam “Principle of Learning” itu (pipi 178-179).
5. Charles Schwabb dan Bill Gates dijadikan contoh manusia yang memenuhi “Vision Principle” di dalam ESQ 2008 yang dianggap penuh keIslaman itu (pipi 203)
6. Setiap karyawan (yang bagus-bagus itu) adalah berprinsipkan iman dalam suatu perusahaan (yang sesuai dengan “Well Organised Principle” di dalam ESQ 2008 yang berprinsip Islam itu) termasuklah para karyawan di Taiwan dan Hongkong yang menerap ajaran Konfusius itu (pipi 231)

Gaya Rujukan yang Mengelirukan
Pengarang ESQ 2008 juga bukan sahaja menggunakan gaya pernyataan sumber ilmu yang dirujuknya dengan menggunakan gaya lama, iaitu ibid., op. cit. dan sebagainya yang mengelirukan, tetapi juga banyak sumber bacaannya yang tertinggal disenaraikan di dalam senarai “Daftar Catatan Kaki” termasuklah yang penting-penting sekali pun. Contohnya di dalam Prolog ada di sebut Persinger, Ramachandran dan Singer tetapi tiada rujukannya di dalam “Daftar Catatan Kaki” bab ini di dalam “Daftar Pustaka” pada akhir buku ini; begitu juga Peter Drucker yang dirujuk beberapa kali di dalam teks. Sepatutnya setiap rujukan kepada pandangan seseorang tokoh di dalam teks semestinyalah disediakan sumber rujukan. Ini tidak berlaku seperti sebagai contohnya kami ambil Bagian Tiga ESQ 2008 ini, nama-nama berikut tiada rujukannya: Maxwell (pipi 349, 362, 365), Emerson dan Laird (pipi 352), Wall Street journal (pipi 356), Rockefeller (pipi 357), Walt Disney (363), Covey (pipi 384), Edison (386), dan Maslow (pipi 388); begitu banyak sekali!

Ulasan Khusus Kepada Warta Kerajaan terhadap Ajaran ESQ
Warta kerajaan bertarikh 17 hb Jun 2010 yang mengikut akhbar mengistilahkannya sebagai “Fatwa Mufti Wilayah Persekutuan” menyatakan 10 perkara di dalam “ajaran, pegangan dan fahaman yang di bawa oleh ESQ Leadership Training anjuran Ary Ginanjar Agustian” yang “menyeleweng daripada ajaran Islam kerana mengandungi ajaran-ajaran yang boleh merosakkan akidah dan syariah Islam”. Jumlah ini tidak sama dengan yang dilaporkan di dalam akhbar Sinarharian 21 Julai itu (kurang satu) dan ini pun masalah akhbar kita sepanjang masa! Enam perkara daripadanya memang ada dan dibicarakan di dalam sorotan buku ESQ 2008 di atas, iaitu tentang uculisme atau liberalisme mentafsir al-Qur’aan dan al-Sunnah, kesamaan pencapaian kebenaran oleh para Nabi dengan orang biasa, pencampur-adukan ajaran ruhani Islam dengan bukan Islam, suara hati dan ZMP, dan kod 19 sebagai mukjizat al-Qur’aan. Kesimpulan kami terhadap perkara-perkara ini agak sama, walaupun kami banyak berhujah secara rasional lagi, dengan yang diungkapkan di dalam Warta Kerajaan itu. Namun ada 4 perkara yang disebut di dalam Warta itu yang tidak setepat seperti yang tertulis di dalam buku ESQ 2008 (oleh itu perakuan Warta Kerajaan itu tidaklah begitu tepat; tetapi mungkin juga tepat berdasarkan edaran syarahan atau catatan kuliah ditempat pelatihan ESQ itu). Perkara tentang logik itu sebagai sumber rujukan utama, pengingkaran mukjizat, penyamaan bacaan al-Fatihah dengan amalan Bushido dan kaitan kalimah syahadah dengan nombor “triple one”. Kami tidak menemui sebarang ungkapan di dalam ESQ 2008 yang boleh ditafsirkan bahawa pengarangnya menegaskan “logik” sebagai sumber rujukan utama (bagi ilmu, pengetahuan atau kebenaran), malah banyak perakuan di dalam ESQ 2008 itu yang tidak “logik”, tetapi itulah sifatnya ilmu berkenaan emosi dan rohani. Kami juga tidak menemui kata-kata yang boleh ditafsirkan pengarang ESQ 2008 itu mengingkari mukjizat cuma dia memperakukan cara Nabi mendapat kebenaran untuk dituruti oleh sesiapa jua pun. Kami juga tidak menemui ungkapan yang memberi makna “menyamakan bacaan al-Fatihah … dengan amalan Bushido”, tetapi yang ada ialah memadan nilai yang ada di dalam al-Fatihah dengan Bushido; tetapi kesimpulannya tetap sama, iaitu pengaitan Bushido dengan apa-apa tentang Islam adalah suatu yang tidak boleh diterima. Tentang pengaitan Syuhadah dengan nombor “triple one” itu memang ada tetapi itu cuma satu kelakar penulisannya yang tidak sepatutnyanya sahaja. Dia tidak serius! Ini boleh dikatakan “dosa yang tidak disengajakan” kerana cita rasa buruknya terhadap bahan jenaka.

Kesimpulan
ESQ 2008 boleh dipuji dalam konteks melihat ilmu IQ, EQ dan SQ daripada perpektif Islam bahkan melakukan percubaan menginovasikannya supaya lebih sesuai dengan jiwa-jiwa muslim. Percubaannya mewujudkan gabungan teori kepintaran berasaskan emosi dan ruhani Islam berasaskan Rukun Iman dan Rukun Islam serta Ihsan memang suatu kerja yang berdaya karya/cipta yang tinggi. Namun beberapa konsep yang cuba diketengahkan bukanlah asli Islam malah kadang kala atau “silap-silap” boleh bertentangan dengan Islam, khsusnya konsep pengosongan minda, atau Zero Mind Process (ZMP) dan pengagungan intuisi atau suara hati setaraf dengan wahyu. Selain daripada itu banyaklah pula idea daripada sarjana Barat (bukan Islam) atau amalan tokoh-tokoh Barat (bukan Islam) yang dijadikan contoh teladan atau bukti kebenaran prinsip-prinsip Islam yang diterapkan di dalam teori ESQ 2008 itu yang boleh menimbulkan cabaran baru kepada keperluan prinsip-prinsip Islam itu dan oleh itu ESQ 2008 itu. Banyaknya gaya Bucailleis yang terdapat di dalam buku ini adalah berpunca daripada layanannya kepada konsep emosi dan “spiritual” barat dan “kejayaan di sisi Barat” dianggap sama dengan emosi dan ruhani serta “kejayaan” di sisi Islam. Ini nampaknya benar-benar tidak disedari oleh pengarang ESQ 2008 kerana perkara ini sedikit pun tidak dibincangkan di dalam karyanya ini. Kesengajaannya tidak mahu mempopularkan istilah Melayu (Malaysia atau Indonesia) juga menghilangkan peluang memperkayakan khazanah ilmu peribumi dan sekaligus peluang mencipta identiti ilmu kerana bahasa juga berperanan mewarnai wajah baru ilmu. Enam daripada sepuluh “Fatwa Mufti Wilayah” terhadap ESQ 2008 memang ada rasionalnya; makalah empat lagi agak kurang dapat dirasionalkan. Namun buku ini lebih baik daripada buku-buku ilmu lain uang tiada unsur pengIslamannya sehingga ilmu itu sarat penuh dengan nilai (emosi dan ruhani) yang bertentangan dengan Islam yang terdapat di dalam negara selama ini, termasuklah buku kepemimpinan dan kepengurusan Stephen Covey yang diterjemah ke dalam bahasa Melayu dan memang menjadi rujukan asas pengarang ESQ 2008 juga. Oleh itu buku ini masih patut dibaca oleh mereka yang berminat kepada perkembangan ilmu ini terutamanya oleh mereka yang mahu meperbaiki lagi pendekatan Islam terhadap ilmu sukatan kepintaran dan kejayaan. Buku ini tidak juga seharusnya “diharamkan” kerana selain daripada sebab di atas (berbanding dengan buku-buku lain itu) langkah tersebut pada zaman teknologi maklumat TM ini adalah langkah yang sia-sia atau lebih menyemarakkan lagi penyebarannya atau pemasarannya.

Rujukan
Ahmad al-Fatdany/al-Fathani, (abad ke-19)/2006. Mutiara Ilmu Aqidah. Terj. Kpd buku asalnya Faridaht al-Fara’yd fi ‘Ilm al-‘Aqa‘yd. Kota Bharu: Jabal Maraqy Enterprise

Al-Attas S.M.N. 1996. Prolegomena to the Metaphysics of Islam: An Exposition of the Fundamental Elements of the Worldview of Islam, 2nd ed. Kuala Lumpur: International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC).
-----------------------. 2010. Dewesternisasi Ilmu. Jurnal Terjemahan Alam & Tamadun Melayu 1(2): 3-20

Alhabshi S.O. 1994. Islamic values: its universal nature and applicability” dalam Aidit Haji Ghazali & Syed Othman Alhabshi (Pyt), Islamic Values and Management, K.Lumpur: IKIM

Arip M. K. 2007. Pengukuhan Akidah Menerusi Penghayatan Sains Dalam Al-Quran (PASAK). Seremban: Awan Biru, Pusat Perniagaan Senawang

Balasubramaniam. 1992. Explaining strange parallels: The case of quantum mechanics and Madhyamika Budhism. Internat. Philos. Quarterly XXXII 2(126): 203-210

Bhaktivedanta Swami A.C.P. 1983/2008. Bhagavad-Gita As It Is. Los Angeles: The Bhaktividenta Book Trust. Terbitan pertama 1983. Percetakan 2008

Bucaille M. 1978. Bibel, Qur-an dan Sains Modern. Jakarta: Penerbit Bulan

Campbell S.K. 2004. Flaws and Fallacies in Statistical Thinking. Dover Publication

Capra F. 1978/2004. The Tao of Physics: an Exploration of the Parallels Between Modern Physics and Eastern Mysticism. 4th ed. Shambhala. Snt. 1 ialah 1978.

Covey S.R. 1989/1996. 7 Tabiat Orang yang Amat Berkesan. Petaling Jaya: Prentice Hall; atau 7 Kebiasaan Manuswia yang Sangat Efektif. Jakarta: Binarupa Aksara 1997. Kedua-duanya Terj. karya asalnya, The Seven habits of Highly Effective People. N.York: Fireside Simon & Schuster Inc. 1989.

Danial Zainal Abidin. 2007/2009. Meneroka Kecemerlangan Quran daripada Teropong Sains. Cetakan pertama 2007, cetakan kelapan 2009. Batu Caves: PTS Millennia Sdn Bhd

De Bono E. 1985. Six Thinking Hats: An Essential Approach to Business Management. Little Brown & Co.

Drucker P. 1954/1993. The Practice of Management. Collins 1993. Cetakan pertama 1954.
Fatwa Mufti Wilayah. Lihat Warta Kerajaan 2010.

Feyerabend. P.K. 1975/2010. Against Method: Outline an Anarchistic Theory, 4th ed. London: Verso. Terbitan pertamanya 1975

Gladwell M. 2005/2007. Blink. The Power of Thinking without Thinking. Sunt. pertama 2005, sunt. kedua 2007. N.York: Back bay Books

Goleman D. 1999. Working with Emotional Intelligence. N.York: Bantam Book

Internet. Tabula rasa. Wikipedia. http://en.wikipedia.org/wiki/Tabula_rasa

Kuhn T. 1970/1997. Struktur dalam Revolusi Sains. K.Lumpur: DBP. Terj. Buku asalnya “The Structure of Scientific Revolution” snt. ke-2-nya 1970. Ada snt ke-3 terbitan Chicago Univ. Press 1996 tetapi yang berbezanya hanya adanya indeks sahaja. Sunt. Pertamanya 1962.

KuPELEMA. 2008. Unsur-Unsur Sains Matematik dalam Prasasti dan Manuskrip Rumpun Melayu Dalam bahasa Melayu sejak Abad Kedua hingga Kesembilan Belas Masehi I. Seminar Etrnomatematik Asia Tenggara 1, Anjuran INSPEM, UPM

Lakatos I. 1984/2002. Pemalsuan dan Tata Kaedah Atur Cara Penyelidikan Sains. Bangi: UKM. Terj. karya asalnya 1984, Falsification and the Methodology of Scientific Research Programmes, dlm. A. Musgrave & I. Lakatos (Pnyut.), Criticism and the Growth of Knowledge. 4th ed. Cambridge: Cambridge U. Press. 91-196.

Lindsay J.K. 1999. Some statistical heresies. The Statistician 48 part 1: 1-40

Maslow A. 1943. A theory of human motivation. Psychological Review 50(4): 370-396

Polkinghorne J. 2007. Quantum Physice and Theology. An Expected Kingship. New Haven and London: Yale University Press

Popper C. 1968/2008. The Logic of Scientific Discovery. Sunt ke-2, 1968, cet ke-15, 2008. N.York: Routledge. Terjemahan ke bahasa Melayu Indonesia terbitan Pustaka Pelajar, Yogyakarta 2008

Qamaruddin S.KH, Dahlan Haa & Dahlan MD. 1987. Asbabun Nuzul. Latar Belakang Historis Turunnya Ayat-Ayat Al-Quran. Klang: Klang Book Centre

Raganathananda S. 1991. Human Being in Depth: A Scientific Approach to Religion. Albany: State Univ. of New York

Schindler D.L. (Pnyut). 1986. Beyond Mechanism: the Universe of Recent Physics and Catholic Thought. London: Univ. Press of America

Shaharir b.M.Z. 1990. Modes of operations in the quest of Islamic science. MAAS Journal of Islamic Science. 16 (2): 53-70.

Shaharir b.M.Z. 2006. Pendekatan baru terhadap konsep optimum Barat dan beberapa konsep optimum baru dalam acuan sendiri. Kesturi 16 (1&2): 55-96

Shaharir b.M.Z. 2008a. Some weaknesses of the Relativity Theory on the basis of cosmological doctrines. Dlm. Senin H.B., Carini G., Abdullah J. & Bradley D.A. (Pnyut.). Current Issues of Physics in Malaysia. AIP Conference Proceedings. American Institute of Physics: pp. 75-83

Shaharir b.M.Z. 2008b. Pembinaan Semula Teori Kepemimpinan dan Kepengurusan Rumpun Melayu. Terengganu: UMT

Shaharir b.M.Z. 2009a. Sains Islam bukan hasil Bucaillisme. Siasah 24-30 Mei 2009, dan Siasah 1-7 Jun 2009

Shaharir b.M.Z. 2009b. Pembawaan dan Penyerlahan Jiwa Kemanusiaan yang Berbeza mengikut Penghayatan Bahasa dalam Sains Matematik di Seminar Ulang Tahun INSPEM, UPM, 12 Mei 2009. MathsDigest 2009, 3(1): 1-16

Taleb N.N. 2004/2007. Fooled by Randomness. The Hidden Role of Chance in Life and the Markets. Sunt. Pertama, 2004. Sunt kedua 2007. London: Penguin Books

Zohar D. & Marshall I. 2001. Spiritual intelligence. The Ultimate Intelligence. London: Bloomsbury.

Zukav G. 1979/1984. The Dancing Wu Li Masters : An Overview of the New Physics.
Reissue edition 1984. Bantam. Terbitan pertamanya 1979.

Warta Kerajaan 2010. Warta Kerajaan Seri Paduka Baginda Jil 54 No. 12, 17 hb Jun 2010 Tambahan No. 46 Perundangan (B). Fatwa Berkenaan Dengan Kursus ESQ Leadership Training dan Fahaman Yang Seumpama dengannya. Dapat diperoleh di lama Mufti Wilayah Persekutuan.

%%%%%%%%%%%%20 Ramadhan 1431=30 Ogos 2010%%%%%%%%%%%

PENDIDIKAN ISLAM YANG SEBENAR

2010-04-02T23:59:00.003+08:00

YANG MANA SATUKAH SEBENARNYA TEMPAT PENDIDIKAN ISLAM?

Shaharir b.M.Z.

PENGENALAN

Perkataan “ajar” dan “didik” terutamanya dalam bentuk “mengajar” dan “mendidik” biasanya dianggap sama sahaja maknanya, iaitu memberi maklumat, pengetahuan, ilmu pengetahuan, ilmu atau makrifaht kepada seseorang. Namun pepatah Melayu pun mengatakan “kurang ajar” yang merujuk kepada seseorang yang biadab, bukannya “kurang didik”. Mungkin kekurangan perihatin terhadap perbezaan halus antara dua perkataan inilah juga yang menyebabkan kerajaan kita berubah-ubah pendiriannya (bergantung pada orang yang berkuasanya sahaja) untuk menamakan sebuah kementerian berkenaan sebagai Kementerian Pelajaran atau Kementerian Pendidikan itu. Namun secara mendalamnya kedua-dua perkataan ini agak berbeza maknanya kerana “ajar” melibatkan tunjuk cara (itulah datangnya “tunjuk ajar”), latih dan asuh bagi penghayatan atau perubahan perangai, moral, adab, nilai dan sahsiah seseorang; sedangkan “didik” melibatkan juga nafs/jiwa/psikologi, fikir, refleksi, dan tindakan dua-hala (interaksi antara “yang belum tahu” dengan “yang lebih tahu”). Dua perkataan ini berbeza lagi dengan perkataan “mengaji” (daripada “kaji”) yang khusus dipakai untuk belajar atau mengajar (membaca) al-Qur’aan sahaja, walaupun kini semakin diperluaskan maknanya kepada maksud “memperoleh pengetahuan atau ilmu dan sebagainya” itu juga, di samping semakin disamakan pula dengan “mengkaji” yang bermaksud menyiasat dan menyelidik (sehingga “pengajian” sering disamakan juga dengan pengkajian dan pentelaahan, iaitu study dalam bahasa Inggeris, dan dengan “sekolah”, “pusat kajian” atau pusat pembinaan mazhab dan pemikiran, iaitu ecole dan school di universiti dalam tradisi Eropah terutamanya di Perancis, ecole, dan kemudian di U.K, school, itu). Pengajaran, pendidikan dan pangajian boleh dilakukan oleh seseorang atau di sesebuah institusi yang kini dikenali sebagai “sekolah”; atau terutamanya dahulu di surau, masjid, “madrasah” atau “pondok” (“pesantren” di Indonesia); atau kini di peringkat yang lebih tinggi lagi di maktab, kolej, fakulti, kulliyah (yang menjadi college Inggeris dan kolej Melayu), institut dan universiti. Yang diminati di sini ialah kurikulum pendidikan di peringkat sekolah rendah dan menengah itu, khususnya yang bertujuan melahirkan pelajar-pelajar yang unggul di sisi Islam.

Perkataan “sekolah” tentunya baru muncul kerana asalnya daripada bahasa penjajah rumpun Melayu: paling tuanya pun ialah daripada Sepanyol (escuela) atau Feringgi/Pertugis (escola) dalam abad ke-16M, diikuti Perancis (ecole) dan Inggeris/Belanda (school) dalam abad ke-17M. Sebelum kedatangan bangsa-bangsa penjajah Barat ini, orang-orang Melayu lebih selesa dengan perkataan madrasah (daripada bahasa Arab, madrasaht; yang diKelantankan menjadi balasah=balai?+madrasah?) untuk maksud yang agak sama, yang kemudiannya berubah namanya kepada “sekolah agama” (tidak rasminya, ada tempat menyebutnya “sekolah ugama” atau “sekolah igama”) atau “sekolah Arab”. Sebelum kedatangan Islam, kemungkinan besarnya orang-orang Melayu memakai perkataannya sendiri, “tempat tahu” atau “tempat tutur” terdahulu atau serentak dengan penerimaan perkataan Sanskrit (widyaalaya atau vidyaalaya, drp kamus English-Sanskrit di internet) bagi menamakan tempat-tempat belajar dan menimba ilmu itu, atau perkataan Khmer Purba (vidyasrama/widyasrama, vidyavasa/widyawasa, vidyadhivasa/ widyadhiwasa, vidyaspada/widyaspada atau vidyasaya/widyasaya, drp kamus Pou 1992/2004 yang masing-masing bermakna asrama ilmu, gedung ilmu, rumah ilmu dan tempat ilmu), perkataan Mon (vidyasram?/widyasram?, drp kamus Pou itu juga dan tekaan penulis; malangnya tiada dalam kamus Mon oleh Shorto 1971) yang satu daripadanya boleh dianggap juga perkataan Funan (Melayu tertua, Melayu Purba/Kuno/Kuna). Tempat belajar dalam bahasa Melayu Campa-Khmer sekarang ialah sala (drp Mohamad Zain, seorang sarjana di UKM yang berasal drp Campa-Kemboja) tetapi kami percaya bahasa Campa Purbanya (abad ke-4 atau 5 Masehi) mungkin sekali berbeza istilahnya (yang masih kami mencari-carinya menerusi catatan prasastinya, khususnya menerusi kamus Dictionnaire Cam-Francais oleh Aymonier E. & Cabaton A. yang sukar dirujuk kerana disusun mengikut abjad bahasa Campa) tetapi dalam bahasa Vietnam sekarang (yang boleh dispekulasikan adanya hubungan dengan bahasa Melayu Campa) ialah truong. Walaupun Siam/Thai juga menjadi penjajah serumpun Melayu yang agak lama juga (abad ke-17 hingga ke-20M, dan masih berlaku kepada orang Melayu Petani/Pattani hingga sekarang) tetapi istilah sekolah dalam bahasa Siam/Thai, iaitu rohng rian nampaknya tidak pernah didokongi oleh orang-orang Melayu.

Mungkin sekali orang Melayu sebelum Islam juga memakai istilah buddi, buddhi, atau boddhi (daripada Sanskrit; dan diMelayukan menjadi bentuk kininya “budi” itu) bagi maksud widya yang lebih tinggi dan mendalam mengikut ajaran Buddhaisme. Mungkin ada istilah buddhisrama, buddhivasa, buddhipada dan buddhisaya, sama seperti paradigma widya-x itu (walaupun tiada dalam kamus Pou 1992 itu). Ini ialah kerana mengikut buku Taj al-Salatin karya Bukhary al-Jawhary pada 1603, perkataan “budi” (daripada Sanskrit, buddi, yang juga menjadi kata akar nama Buddha itu serta tingkat tertingga ajaran Buddha, boddhisatwa) bermakna ilmu yang ahlinya, “budiman”, disamakannya (diIslamkan) dengan ulil albab, lalu beliau menghuraikan istilah ini dalam satu bab karya agungnya itu. Malangnya, kini (entah bila mulanya) istilah “budi” sangat sedikit dikaitkan dengan ilmu, sebahagaiannya kerana fahaman kini tentang “orang berbudi kita berbahasa” dan “budiman” itu bersifat kebendaan dan kelakuan zahir sahaja. Mungkin sekarang kita perlu mengangkat semula martabat “budi” itu kepada semantik Bukhary al-Jawhary itu.

Berdasarkan pada kitab-kitab agama Buddha pada zaman Melayu Funan, Campa dan Sri Wijaya abad ke-5 hingga ke-12M dalam bahasa Kunlun/Kolan (Melayu Purba) yang diceritakan oleh sarjana Tiongkok dan para orientalis, ilmu Melayu yang ada pada zaman itu (iaitu widya) diadunkan bersama dengan ajaran-ajaran Hindu-Buddha (terutamanya tentang mantik atau istilahnya nyaya, dan ilmu falak atau astronomi atau istilahnya horasastera, kepemimpinan–kepengurusan atau istilahnya manu, dharmasastera dan vantin, dan ekonomi yang dinamai arthasastera). Ini tidak menghairankan kerana istilah widya/vidya itu sendiri pun bermaksud termasuklah ilmu mistik atau keagamaan Hindu-Buddha itu. Contohnya karya Paramartha tentang bahasa dan pengetahuan/pengkognisian yang diadunkan dengan ajaran Buddha (Yogacara), sarjana agung Melayu-Buddha abad ke-6M pada masa kerjaan tertua Melayu, kerajaan Funan yg berpusat di Kemboja, yang terkandung dalam buku Philosophy of Mind in Sixth-Century China: Paramartha's Evolution of Consciousness oleh Diana Paul terbitan Stanford Univ. Press 1984 (dipetik drp sorotan buku ini di amazon.com); dan karya di prasasti (batu bersurat) abad ke-11 M di Campa tentang ilmu kepemimpinan dan kepengurusan, ciri-ciri cakravantin (pemimpin sejagat), tidak memisahkan ilmu pemikiran sarjananya dengan ajaran agama Buddha itu (Shaharir 2008a). Budaya sebegini, iaitu ilmu tidak terpisah dengan agama memang diamalkan dalam pelbagai tamadun (termasuk Kristian di Eropah sehingga abad ke-16M, iaitu sebelum munculnya “Sains Moden”; bukan sahaja yang lebih terkenalnya Tamadun Islam yang dihuraikan dengan panjang lebarnya oleh sarjana orientalis, Rosenthal 1970/1992 yang menegakkan kesetaraan ilmu dengan iman). Namun yang ingin dibicarakan lebih lanjutnya di sini ialah kedudukan tempat-tempat pembelajaran di Alam Melayu ini setelah Islam bertapak di hati rumpun Melayu hingga kini, iaitu apakah bentuknya kurikulum di madrasah, pondok, dan apabila penjajah Eropah bertapak, di sekolah agama dan sebagainya hingga kini? Sejauh manakah penghayatan penyatuan atau pengamiran ilmu kontemporer (ilmu ‘aqli atau kecendekiawanan) dengan ilmu keagamaan Islam (ilmu naqli) berlaku di “sekolah agama” itu terutamanya sejak Kesedaran Semula Islam (tahun 1970-an) yang di Malaysia ini hampir sinonim dengan ABIM, dan mengalami lonjakan aulanya pada 1988 hingga 1990-an atas nama “PengIslaman Ilmu”? Inilah yang dibicarakan dalam makalah ini.

KONSEP SEKOLAH KEISLAMAN

Oleh kerana sekolah yang dianggap memenuhi kehendak Islam itu banyak namanya, iaitu Madrasah, Sekolah Pondok, Sekolah Agama (Islam), Sekolah Arab, Sekolah Islam, dan Sekolah Islami/Islamik yang sedikit sejarah kemunclan istilah-istilah ini ada disebut dalam pengenalan di atas, maka sentiasanya timbul persoalan “Apakah maksud sekolah yang memenuhi kehendak Islam itu?” terutamanya sejak terbitnya gagasan “pengIslaman Ilmu” pada awal tahun 1980-an dahulu. Tidak syak lagi nama sekolah ini yang popular sekarang ialah “sekolah agama” (bermaksud “agama Islam”) walaupun intipati yang dicari-cari oleh kelayannya (ibu-bapa) ialah “sekolah Islamik” atau “sekolah Islami” (drp “Islamic school”) di tiga kelompok sekolah agama kini: Sekolah Agama Persekutuan (Awam), Sekolah Agama Rakyat, dan Sekolah Agama Swasta, masing-masing dengan kelebihan unsur keIslamannya yang tersendiri. Sejak 9/11 (September, 11), 2001, istilah madrasah telah mendapat jolokan daripada Barat sebagai “sekolah taliban” atau “sekolah pengganas”, dan bahkan istilah “Islam” (di mana pun munculnya sebagai kata sifat atau kata nama) juga diwarnai dengan bayangan negatif tersebut lalu Muslim sendiri pun nampak tidak begitu gemar menggunakannya lagi, atau orang Islam atau Muslim kini rasa istilah itu “tidak lembut” atau “tidak tepat”, tidak selembut atau setepat perkataan Inggeris “islamic” atau kata Melayu-Arab islami atau islamiyaht. Istilah “sekolah pondok” pula dirasai “ketinggalan zaman” (walaupun “sekolah pesantren” di Indonesia tidaklah mengalami bahana psikologi sebegitu); manakala “sekolah Arab” sudah semakin hilang di lidah kerana berkurangan ketepatannya akibat penghakisan bahasa Arab sebagai bahasa pengantar subjek-subjek di sekolah itu; manakala “sekolah agama” (“agama” dengan maksud “agama Islam”) juga semakin cair komponen keagamaannya kerana dimasuki/diresapi/dicerobohi oleh kurikulum kebangsaan dengan subjek-subjek “bukan agama” seperti sains dan matematik. Bagi tujuan penilaian unsur keIslaman di sekolah-sekolah ini maka kami menggunakan istilah “sekolah keIslaman” sebagai model gedanken (dalam fikiran) yang unggul bagai konsep “sekolah yang benar-benar cocok dengan kehendak Islam sepanjang masa”.

Sekolah keIslaman ialah sekolah yang mampu memberi tarbiyaht kepada anak-anak Muslim menghayati nilai-nilai Islam yang asasi (daripada pendidikan fardhu ‘ain dan fardhu kifayaht klasik, serta sunnaht) dan memahami dalam acuan Melayu-Islam akan ilmu pengetahuan kontemporer (fardhu kifayaht kontemporer) tanpa pemisahan yang ketara antara “sains” dengan “bukan sains” tetapi sebagai widya atau budi (ilmu terkamir) yang mendokong konsep ilmu dan iman dalam Islam.

Acuan Melayu-Islam ialah acuan terbentuk daripada tasawur Islam yang bersulamkan dengan bahasa dan kebudayaan Melayu yang menyeri, memperkaya dan mengukuhkan lagi tempat letaknya acuan tersebut bagi tujuan pemahaman dan pengembangannya.

Tentang fardhu ‘ain mungkin tiada pertikaian skop dan tahapnya (walaupun segi kaedah pelaksanaannya juga masih memiliki masalahnya yang diterangkan kemudian), tetapi tentang fardhu kifayaht klasik itu mungkin masih memerlukan “mesyuarat yang panjang” tentang skop dan tahapnya. Yang dimaksudkan dengan fardhu kifayaht klasik ialah fardhu kifayaht yang sentiasa ada dalam buku-buku fiqh klasik seperti “pengurusan jenazah”, “hukum jual-beli”,… dll. Yang ingin ditegaskan di sini, sesetengah fardhu kifayaht klasik itu perlu diperlengkapkan dengan ilmu kontemporernya seperti “hukum jual-beli” itu perlu diperluaskan dengan “ilmu pengurusan perniagaan, kewangan, perbankan, dan insurans/takaful” masa kini yang mengalami pertembungan dahsyat antara Islam dengan bukan Islam. Ilmu-ilmu ini ada yang berasaskan prinsip-prinsip Islam yang sering bertentangan dengan prinsip-prinsip sepadannya yang dicipta dan diformulasikan dangan canggih dan bergayanya oleh sarjana-sarjana yang tidak dipengaruhi oleh pemikiran Islam tetapi masih begitu mendominasi ilmuwan-ilmuwan Muslim dan pengamal-pengamalnya sekarang. Oleh itu kurikulum sekolah untuk ilmu-ilmu ini perlu melalui perubahan besar! Berkenaan dengan fardhu kifayaht kontemporer itu ialah segala macam ilmu aqli moden ini yang kebanyakannya dibina dalam acuan bukan Islam dan oleh itu pendidikannya agilah perlulah melalui tatakaedah yang diperakukan oleh para penggiat “pengIslaman Ilmu” itu. Segi pendidikan (dan penyelidikan), “pengIslaman ilmu” ialah pendekatan pengajaran dan pendidikan (dan pengajian) sesuatu judul/komponen ilmu kontemporer yang menampakkan asal-usulnya, keserasian dan ketidakserasiannya dengan nilai-nilai Islam dan Melayu-Islam dan oleh itu menyedarkan pelajar dengan adanya batas-batas kegunaannya menerusi konsep ilmu (atau budi dan widya) sebagai model kefahaman seseorang yang dipengaruhi oleh kebudayaan (termasuk bahasa), agama, ideologi dan pandangan hidupnya di dunia ini terhadap sesuatu perkara. Oleh itu anggapan ilmu pengetahuan Melayu sebagai widya atau buddi yang sesudah Melayu mendokong konsep ‘ilm dalam “ilmu” itu dan mengIslamkan “budi” dan widya itu menjadi sebahagian daripada ciri ilmu kontemporer yang perlu dinilai, iaitu sejauh mana sesuatu unsur ilmu kontemporer itu mengandungi keseimbangan unsur agama Islam dengan agama atau ideologi asing dan pemikiran bebas-lepas semata-mata. Sesungguhnya tulisan berkenaan dengan makna dan prinsip-prinsip “pengIslaman ilmu” cukup banyak (Lihat contoh bibliografinya hasil kompilasi Shaharir drk yang disiarkan di dalam Kesturi 2007) dan setiap guru di “sekolah agama” khasnya patutlah memilih beberapa karya daripadanya untuk pemahaman yang berguna bagi memperkayakan pengetahuannya agar, insyaallah, dapat menjadi guru di sekolah yang lebih baik daripada sekarang.

Jelaslah penawaran fardhu kifayaht (klasik dan kontemporer) dalam sekolah agama (awam, rakyat dan swasta) itulah yang merupakan cabaran terbesar dalam kurikulum sekolah-sekolah ini seperti yang dinilai di bawah ini. Namun ini tidaklah bermakna penawaran mata pelajaran fardhu ‘ain sudah tiada masalah seperti yang dibicarakan oleh Shaharir (2001) dan intipatinya yang sesuai dengan peringkat sekolah dipaparkan semula di sini dengan sedikit tambahannya pada akhir makalah ini.

PENILAIAN KEISLAMAN SEKOLAH YANG SEDIA ADA

Setelah ditakrifkan sekolah keIslaman itu, maka kini kedudukan sekolah-sekolah awam dan swasta dalam konteks keIslamannya bolehlah dilakukan. Namun di sini ditumpukan kepada sekolah agama (awam, rakyat dan swasta).

Sudahlah diketahui umum bahawa penawaran mata-mata pelajaran yang menjadi komponen fardhu kifayaht dalam kurikulum sekolah agama di Malaysia ialah berbentuk terpisah daripada mata pelajaran dalam fardhu ‘ain dan fardhu kifayaht klasik itu. Mata pelajaran sains dan matematik di semua peringkat umpamnya, mengandungi judul-judul yang langsung tiada hubungan dengan perkara yang dididik dalam fardhu ‘ain dan fardhu kifayaht klasik itu. Begitu jugalah dengan mata pelajaran ekonomi, perdagangan, perakaunan dan lain-lain yang diperkenalkan di peringkat sekolah dalam kurikulum sekolah awam (yang ada kurikulum dan peperiksaan di bawah Kementerian Pelajaran Malaysia). Sistem pendidikan sbegini, yang layak dinamai sistem pendidikan Islam-sekular selari, memanglah jauh daripada sistem pendidikan keIslaman yang membentuk sekolah keIslaman yang digariskan dalam seksyen sebelum ini. Sistem pendidikan sebegini sebenarnya diamalkan di seluruh dunia di mana sahaja yang menawarkan pendidikan untuk kanak-kanak Muslim yang dinamainya madrasah, sekolah agama (Islam) atau (Islamic) religious school, sekolah Muslim atau Muslims School, atau sekolah Islam/Islami/Islamik/Islamic school yang ada bukan sahaja di negara-negara Muslim tetapi di Dunia Barat (banyak di Amerika Syarikat dan UK), di negara-negara di Asia (Lihat ASASAINS 2007) sehingga seruan yang dibuat di Persidangan Pertama Pendidikan Islam di Jeddah pada 1977 supaya sistem ini diubah (dan diulang-ulang dalam setiap persidangan ini berikutnya hingga yang terakhirnya yang ke-6 dalam tahun 1996 di Afrika Selatan), yang kemudiannya diperkukuhkan menerusi gagasan PengIslaman Ilmu pada 1980-an seolah-olah tiada kesannya. Ya, di Malaysia seruan ini semacam mendapat lonjakan sahutannya pada 1988 apabila Kementerian Pendidikan mengisytiharkan falsafah baru pendidikannya dan sekaligus melancarkan Kurikulum Bersepadu Sekolah Menengah (KBSM) yang dipacukan oleh gerakan “pengIslaman ilmu” itu serta penubuhan Universiti Islam Antarabangsa pada 1985. Namun KBSM yang terkenal dengan slogan “pendidikan sepadu” (dengan penyumbang utamanya Tajul Ariffin 1993, 1988), “pendidikan terkamir” oleh Shaharir (1986) dan “penerapan nilai murni” atau “penerapan nilai merentas kurikulum” yang ditafsirkan oleh orang-orang Islam sebagai sejenis pendidikan Islam tidak pun mencapai matalamatnya kerana buku-buku teksnya tidak pernah berubah pendekatannya dan oleh itu sistem pendidikan Islam-sekular selari itulah juga yang tetap berjalan walaupun dengan tempelan unsur barunya iaitu “penerapan 16 nilai murni” dalam setiap mata pelajaran fardhu kifayaht itu. Enam belas nilai murni itu ialah baik hati, berdikari, hemah tinggi, hormat-menghormati, kasih sayang, keadilan, kebebasan, keberanian, kebersihan fizikal dan mental (tidak pula disebut rohani dan jasmani), kejujuran, kerajinan, kerjasama, kesederhanaan, kesyukuran, rasional, dan semangat masyarakat (Lihat Kementerian Pendidikan Malaysia 1992 atau Adnan 1993).

Penerapan nilai dalam kurikulum seperti dalam KBSM itu sebenarnya bukanlah yang dikehendaki oleh para pengasas “PengIslaman ilmu” (seperti yang ditegaskan beberapa kali oleh penulis ini, contohnya Shaharir 1989 dan 2005b) kerana cara itu sebenarnya tidak banyak bezanya dengan usaha segolongan Muslim melakukan pentafsiran ilmu yang sedia ada ini dengan tujuan membenarkan ilmu kontemporer ini mengikut (kononnya) ajaran Islam. Pendirian sebegini mendapat namanya yang popular sebagai Bucailleisme (sempena Bucaille yang dianggap pertama kali berjaya (berasaskan sambutan pembaca umum) memadankan sains moden dengan al-Qur’aan dan Bible sambil menunjukkan keserasiaan sains dengan al-Qur’aan (bukan dengan Bible) sehingga menjadikan bukunya (Bucaille 1976/1978) menjadi buku laris jualan di dunia dan diterjemahkan ke dalam puluhan bahasa termasuk bahasa Melayu 1978. Pendekatan ilmu kontemporer secara Bucailleisme memang mendapat sambutan hangat di kalangan Muslim dan menjadikan penulisnya begitu terkenal mengatasi ilmuwan sejatinya seperti yang berlaku pada penulis Turki, Harun Yahya (t.t), dan penulis tempatan kita seperti Danial (2007), Malim (2006), dan Arip (2006). Kelemahan utamanya pendekatan ini ialah mematikan penyelidikan atau penerokaan sendiri sebelum sarjana Barat itu sehingga sarjana Muslim berada di barisan hadapan atau sebaris dengan sarjana Barat; menajdi agen pengukuh ilmu Barat (yang pada ketika/sarjana lain selalu disebut sekular, bahkan ateis); serta . menegakkan persepsi palsu sains tentang nilai sejagatnya atau keneutralannya atau ketiadaan nilai ekslusifnya. Yang dikehendaki dalam “pengIslaman ilmu” ialah, pada peringkat awal penghasilannya oleh seseorang sarjaa, menunjukkan adanya “nilai” (sebagai pencetus ilmu itu, atau implikasi daripada ilmu yang bukan bersifat diada-adakan atau tempelan) yang tak semestinya serasi dengan mana-mana 16 nilai murni KBSM itu atau pun lebih am lagi “nilai Islam”, dalam setiap ilmu kontemporer itu (termasuklah ilmu yang diajar di sekolah itu). “Nilai” itu boleh jadi daripada ideologi Barat, atau sistem kepercayaan yang lain daripada sistem kepercayaan Islam atau “Melayu-Islam” dan sebagainya (Tionghua-Islam, Hindia-Islam dll di Malaysia ini).

Sebenarnya model penulis buku mengikut konsep “pendidikan keIslaman” yang kami gariskan di atas itu sudah pernah wujud dalam tamadun Melayu-Islam (yg terbukti ada khazanah ilmu Islam) abad ke-17M hingga abad ke-19M (sebelum penjajah Barat bertapak kukuh). Malah, kitab-kitab Melayu Jawi karya abad tersebut, seperti oleh Nur al-Din al-Ranyry (Nuruddin al-Raniri) dan Bukhary al-Jawhary (Bukhari al-Jauhari) dalam awal abad ke-17M, ‘Abd al-Rauf al-Fansury/al-Sinkyly (Abdulrauf Singkel) di pertengahan kedua abad ke-17M, ‘Abd al-Shamad al-Falimbany (Abdussamad Palimbang) abad ke-18M, Muhammad Arsyad al-Banjary (Arsyad Banjar) akhir abad ke-18M dan awal abad ke-19, Ahmad al-Fatdany dan Ahmad ‘Abd Latif al-Khatib al-Minangkabawi (akhir abad ke-19M). Karya-karya besar mereka ini mengandungi ilmu kifahyat kontemporer (zaman itu, walaupun agak ketinggalan dengan yang ada di Barat) yang dibicarakan dalam kitab-kitab fiqh, tawhiyd dan tashawuf dan mu’aamalaht mereka seperti yang ditunjukkan dengan lebih terperincinya oleh Baharuddin (2009). Contohnya seperti berikut:
(1) Kitab Shirat al-Mustaqym oleh Nur al-Din al-Ranyry 1620-an dan Sabil al-Muhdtadyn (oleh Arsyad al-Banjary abd ke-18), kedua-duanya ada di PNM, membincangkan ilmu fiqh mazhab Syafie dengan penerapan unsur-unsur ilmu falak dalam tajuk-tajuk yang berkaitan dengan penentuan waktu-waktu solat, arah kiblat, fenomena gerhana dan melihat Anak Bulan.
(2) Kitab-kitab khusus ilmu fardhu kifayaht seperti kepemimpinan dan kepengurusan dengan penghayatan Islam seperti dalam Bustan al-Salatin 1623 karya al-Ranyry dan Taj al-Salatin oleh Bukhary al-Jawhary 1603. Kedua-dua terbitan DBP
(3) Ilmu matematik dalam Raudhaht al-Husab oleh Ahmad ‘Abd Latif al-Khatib al-Mankabawy (akhir abad ke-19M; ada di dalam pungutan Wan Mohd Saghir) yang diadunkan dengan masalah-masalah dalam fiqh dan mu’amalaht.
(4) Kitab Tashawuf karya Abdul Majid al-Marhum Dri Maharaja Wangsa Hj Mohd Salleh Baqar Husyn 1310H (sekitar 1890M), ada di PNM, diadunkan degan unsur astronomi dan kosmologi-kosmogeni.
(5) Sebuah risalah dalam Manuskrip MS1659 (di PNM) berjudul "Mutiara yang Putih" (judul Arabnya tak dapat dibaca) oleh Syeikh ‘Abdul Ra’uf Ibn Syeikh [? tak boleh baca, berkemungkinannya Abdul Rauf Ibn Ali al-Fansury atau Abdul Rauf Singkel abad ke-17M] kerana ada dinyatakan karya ini dihasilkan atas titah perintah “Negeri Inderagiri dengan segala daerah takluknya” (kerajaan Inderagiri wujud dalam tahun 1658-1838 di Riau) berupa sebuah karya tashawuf yang juga mem membawa wujud, wajib, mustahil, ja’yz dan mumkin yang menyaingi konsep-konsep kontemporer dalam bidang ini (ontologi, teori set, mantik, kebarangakalian dan kemungkinan).
(6) Dalam manuskrip MS781(2) oleh Nur al-Din al-Ranyry, tanpa judul dan tahun, mengandungi mantik, dan teori keatoman yang ada memberi penjelasan makna jawhar, ‘ardh dan yang berhubung dengannya: mhl, za’yd dan ‘adm; dan penjelasan tentang jirim dan jasad. Semua ilmu yang ditulis secara terkamir dengan Islam ini dapat dipersaingkan dengan ilmu kontemporer yang berkenaan.
(7) Manuskrip MS1659 (tanpa tahun dan pengarang/penyalin) dan Ms147 berjudul Jami‘ al-Jami‘ al-Muntaqaraby‘aht berkenaan ilmu tashawuf itu juga mengandungi ilmu psikologi yang membicarakan membicarakan tahap-tahap keperluan manusia yang lebih komprehensif daripada yang biasa disebut dalam karya-karya keIslaman kini, apatah lagi dengan ilmu ekonomi/psikologi komtemporer. Tahap keperluan manusia itu dinamai bukan sahaja nafs ammaraht, lawwamaht, mutdma’innaht, tetapi tambahannya lagi nafs sawyyaht, nafs mul-hdamah, nafs raa-dhyah, dan nafs mar-dhyah yang setiap satunya diterangkan dengan rincinya.

Dengan contoh-contoh itu, maka cukuplah rasanya untuk menunjukkan karya Melayu dalam abad ke-17 hingga ke-19 M memang bersifat keilmuwan yang terkamir yang sesuai dengan konsep kurikulum sekolah keIslaman itu. Berikut ini pula dihuraikan secara ringkasnya contoh-contoh ilmu kontemporer yang telah cuba digarap penulisananya mengikut lunas kurikulum sekolah keIslaman itu.

CONTOH PENDEKATAN PENDIDIKAN ILMU FARDHU KIFYAHT DI SEKOLAH KEISLAMAN YANG DIIMPIKAN

PENDEKATAN MATEMADESA

Sebuah pendekatan pendidikan matematik sekolah yang menghayati konsep pendekatan keIslaman yang diimpikan itu telah dimulai pelakaran dan contoh penyiapan lakaran itu menerusi sebuah projek di bawah tajaan PERSAMA (Persatuan Sains Matematik Malaysia) yang dinamai pendekatan Matemadesa. Prinsip dan beberapa contoh pelaksanaan prinsip Matemadesa itu untuk beberapa judul Matematik Sekolah Menengah Rendah dapat ditelaah dalam buku suntingan Shaharir (2001a). Selain daripada itu contoh pelaksanaan projek ini untuk Kalkulus dan Mekanik/Dinamik peringkat Sekolah Menengah Atas masing-masingnya dapat disaksikan oleh karya Shaharir (1985, 2002a, 2004a) dan Shaharir (1989, 2002b, 2004b).

PENDEKATAN MATEMATIK SEKOLAH BAGI JUDUL ANGKA, NOMBOR DAN OPERASI ASASINYA

Pengolahan semula yang lebih sesuai dengan tahap sekolah dan konsep pendekatan keIslaman yang digariskan di atas tentang keperluan angka dan nombor serta pembinaan angka oleh orang Melayu, Arab/Muslim, Hindia dan Tiongkok perlulah dilakukan berasaskan beberapa karya baru tentang perkara ini oleh Shaharir (2000) dan Alinor (2008). Penjelasan hukum tambah, darab dan bahagi yang termudah yang dikaitkan dengan model keadilan dan hukum fara‘id yang berupa konsep keadilan Islam yang baru (matematik pecahan) perlu diolah. Umpamanya, “2 tambah 3=5” ; “2 kali 3 =6” dan “8 bahagi 2 = 4” memerlukan penjelasan segi kenyataan sebenarnya yang memerlukan situasi yang unggul yang sukar berlaku. Mengikut hukum faraid, 8 bahagi dua adalah pelbagai jawabannya bergantung kepada hubungan persaudaran antara dua orang berkenaan; dan pembahagian keuntungan perniagaan yang halal adalah contoh yang perlu diketengahkan pada masa yang sesuai.

PENDEKATAN JUAL-BELI, MUA‘AAMALAHT DAN PENGURUSAN PERNIAGAAN

Selain daripada hukum-hakam jual-beli yang ada dalam fiqh itu, pengurusan perniagaan dan mua‘aamalaht amnya yang kontemporer itu perlu diperkenalkan. Jual-beli riba’ dibincangkan dengan contoh-contoh riba’ moden dan pengiraan bunga/faedah (matematik peratusan) diperkenalkan. Perbincangan jual-beli tanpa riba’ termasuklah amalan “pinjaman mengikut perbankan Islam” sekarang perlulah diperkenalkan. Perbezaan zakat dan cukai (termasuk hukumnya) serta pengiraan tentangnya perlu diketengahkan. Mungkin juga rumus “pinjaman Islam” yang berasaskan prinsip mudharabah boleh diketengahkan walaupun rumus ini belum diamalkan lagi.(Rumus ini dapat ditelaah dalam tesis D. Fal Maheran 2006 (di Pusat Pengajian Sains Matematik, UKM) dan siri penerbitannya dalam 2004-2006 yang dapat diperoleh di internet menerusi laman myais)

PENDEKATAN MATA PELAJARAN EKONOMI

Pendekatan ilmu ekonomi yang mengambil kira keperluan “pengIslaman ekonomi” untuk setiap judul silabus sekolah awam sekarang memang belum dilakukan atau dibukukan dengan lengkapnya. Ini satu projek yang perlu dilakukan oleh setiap “sekolah agama” yang mahu sebuah kurikulum keIslaman yang lebih bermakna itu. Namun, satu daripada bidang ilmu kontemporer yang banyak penulisannya mengikut perspektif Islam ialah bidang ekonomi. Sebahagian besarnya perlulah dibaca oleh mereka yang ingin mencebur diri dalam bidang pembinaan kurikulum atau menulis buku teks ekonomi KeIslaman peringkat sekolah, walaupun kebanyakan penulisannya bersifat normatif (kualitatif dan kefalsafahan) atau bertaraf bermatematik termasuklah tulisan yang sukar oleh Chouwdry (cukup banyak dan mudah diperoleh di internet). Tulisan penulis ini sendiri rasanya jauh lebih mudah diikuti dan perlu dirujuk terutamanya dalam melihat ekonomi sebagai ilmu pengurusan terbaik atau optimum (Shaharir 2005) dan usaha sarjana Barat menyukat pembangunan ekonomi dan kebahagian manusia berbanding dengan kefahaman Islam (Shaharir 2008b).

PENDEKATAN DI DALAM PENDIDIKAN FARDHU ‘AIN

Ada beberapa judul dalam fardhu ‘ain yang perlu pemeribumiannya (iaitu penyesuaian penjelasannya dalam bahasa dan kebudayaan Melayu yang kontemporer). Ini sudah disebut dalam perbincangan pendekatan beberapa judul fardhu kifayaht di atas seperti tentang zakat dan cukai, yang perlu ditambah di sini tentang unit-unit mata wang atau harta yang wajib dikenakan zakatnya. Begitu juga dengan unit-unit atau sukatan yang terlibat dalam hukum “air suci lagi menyucikan” (yang perlu dibezakan dengan kosep “suci” secara kesihatan) dan sukatan musafir. Secara amnya isu pemeribumian dalam penulisan pengajian Islam ada dibicarakan oleh Shaharir (2001) yang dikira amat relevan dengan penulisan buku-buku teks Sekolah KeIslaman itu.

KESIMPULAN

Sejak Persidangan Pertama Pendidikan Islam Sedunia di Jeddah di adakan 1977 (Lihat pascasidangnya suntingan al-Attas 1992) yang antara lain menyeru supaya institusi pendidikan di negara-negara Muslim dirombak supaya perjalanannya lebih sesuai dengan falsafah dan matlamat pendidikan Islam dan sekaligus menulis semula segala buku teks pendidikan itu sesuai dengan perubahan falsafah dan matalamat pendidikan itu. Seruan demi seruan telah dilakukan, bukan sahaja menerusi siri Persidangan Pendidikan Islam Sedunia itu hingga yang terkhirnya, yang ke-6 tahun 1996 di Cape Town, tetapi dalam seminar demi seminar “PengIslaman Ilmu” atau “Pendidikan Islam” merata dunia. Seperti yang dihuraikan di atas, resolusi Persidangan yang pertama itu sehingga kini pun belum disambut dengan jayanya. Di sini buat kesekian kalinya lagi penulis ingin menyeru supaya ABIM melakukannya.

Rujukan

Al-Attas S.M.N. 1992. Tujuan dan Objektif Pendidikan Islam. K.Lumpur: DBP. Terjemahan karya asal suntingan beliau 1979. Aims and Objectives of Islamic Education. First World Conf. on Educaion. London: Hodder & Stoughton.
Adnan Kamis (Pyt.). 1993. Kurikulum Bersepadu Sekolah Menengah. Pandangan dan Maklum Balas. Bangi: Pejabat Penerbit UKM
Alinor M.b.A.K. 2008. Angka Melayu Purba. Dlm. Yusof.M.b.Hj.O. Siri Sejarah dan Falsafah Sains. DBP
Arip M. K. 2006. PASAK (Pengukuhan Akidah Menerusi Penghayatan Sains Dalam Al Quran). Mimeo.
ASASAINS 2007. Sebuah warkah berita keluaran Akademi Sains Islam Malaysia (ASASI)
Baharuddin Z. 2008. Sains Matematik Dalam Kitab Fekah Popular Alam Melayu Sebelum Abad Ke-19 M. Dibentangkan dalam Seminar Etnomatematik Asia Tenggara 2008 pada 3-4 Disember 2008. Akan terbit dalam Kesturi 2008.
Bucaille M. 1976/1978. Bibel, Qur-an dan Sains Modern. Jakarta: Penerbit Bulan Bintang 1978. Terj. drp La Bible, le Coran et la science 1976 yang juga diterjemah kpd Inggeris oleh Pannell A.D. dan pengarang asalnya : The Bible, The Qur’an and Science. Islamic Call Society, Tripoli, 1976.
Danial Zainal Abidin. 2007. Quran Saintifik: Meneroka Kecemerlangan Quran Daripada Teropong Sains. PTS Millennia Sdn Bhd
Harun Y. (t.t.). Penciptaan Alam Semesta. Terj. drp Inggeris?, The Creation of the Universe. yg diterj. drp Turki. Namun penulisannya tentang teori evolusi (tahun 1999/2005) yang bukan berpendekatan Bucailleisme itu, Penipuan Evolusi: Keruntuhan Sains Darwinisme dan Latarbelakang Ideologinya. K.Lumpur: Saba Islamic Media yang berupa terj. 2005 Ed. ke-3. terhadap The Evolution Deceit: London: The Scientific Collapse of Darwinism and Its Ideological Background. Ta-Ha Pub 1999 yang asalnya drp. bahasa Turki
Kementerian Pendidikan Malaysia. 1992. Buku Penerangan Kurikulum Bersepadu Sekolah Menengah KBSM. Pusat Perkembangan Kurikulum Malaysia.
Malim Ghozali PK. 2006. The Profound Truth. Understanding Perfection. Seladang Books
Pou S. 1992/2004. Dictionnare Vieux Khmer-Francais-Anglai. An Old Khmer-French-English Dictionary. Centre de Documenttaion et de Recherche sur La Civilisation Khmere, Paris. Snt kedua 2004 terbitan L’Harmattan, Perancis/Hungaria/Italia
Rosenthal F. 1970/1992. Keagungan Ilmu. Kuala Lumpur: DBP. Terjemahan 1992 kpd buku asalnya dalam bahasa Inggeris terbitan 1970, “Knowledge Triumphant”.
Shaharir b.M.Z. 2008a. Pembinaan Semula Teori Kepengurusan dan Kepemimpinan Alam Melayu. K.Terengganu: UMT
--------------------.2008b. Ekonomi Pembangunan Lawan Ekonomi Kebahagiaan. Jawhar. Jurnal Kajian Ketamadunan Jun/Julai 2008, 5(1):1-45
------------------. 2005. Sains Matematik dan Pengurusan. J. Quality Measuement & Analysis/JuSQA 1(1): 1-43
-------------------.2005b. Penyerlahan nilai dalam sains matematik hampir di mana-mana. Dalam Ahmad Mohamad Said & Khalif Muammar (Pnyut), “Pembangunan Watak Bangsa: Pemerkasaan Nilai-nilai Murni dalam Pendidikan”, Kajang: Akademi Kajian Ketamadunan dan Kolej Dar al-Hikmah 2005. ms.119-138.
-------------------. 2004a. Kamiran SPM (Matematik Tambahan) mengikut Pendekatan Matemadesa. Kesturi 2004, 14 (1 & 2): 45-67
-------------------. 2004b. Dinamik Sebutir Dua Zarah Klasik: Penjana Sains Matematik, Peguam Bela dan Penjana Nilai Serta Kontroversinya sepanjang Zaman. Bangi: Pusat Pengaj. Sn Matema, UKM. 301 pp
---------------------. 2003. Nasib Unsur Kualitatif Dalam Sains Matematik. Kesturi 13 (1&2): 94-127
---------------------.2002a. Kaedah pengajaran dan pendidikan pengoptimuman yang mendekati Nilai Islam. Pros. Simpos. Kebangsaan Sains Matematik ke-9. Bagi: Pusat Pengajian Sains Matematik, UKM: 313-320
--------------------. 2002b. Pendekatan penulisan fizik sekolah mengikut acuan ASASI: Dinamik SPM. Kesturi 12(1&2): 21-53
-------------------. 2001a. Garis Panduan Prinsip dan Pelaksanaan Matemadesa. Persatuan Sains Matematik Malysia
--------------------. 2001b. Penerokaan judul asli dan pribumi dalam karya pengajian Islam di Malaysia. Islamiyyat. 22: 37-41
--------------------.2000a. Sistem Angka Melayu sebelum Kedatangan Islam. Bull. Malaysian Mathematical Society 23(1):1-34
---------------------.2000b. Pengenalan Sejarah dan Falsafah Sains. Snt. ke-2 dan diperluaskan. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia.
----------------------. 1989. Perkembangan sains moden: Implikasi kepada pendidikan sains sekolah. Buletin Guru 2: 20-22
-------------------. 1986. Pendidikan sains terkamir di peringkat universiti. Dlm. Tajul Ariffin bin Nordin dan Abdul Raof bin Dalip (Pyt.). Pendidikan Sepadu. Pascasidang Simposium 1984. Bangi: Penerbit UKM: 37-47.
-------------------. 1985. Contoh pendekatan kuliah sains keIslaman – matematik. Asasains. ASASI.1/85:1-11.
Shaharir b.M.Z. , Alinor M.b.A.K. & Adi Setia. 2007. Bibliografi SAKTI Melayu, Islam, Inggeris pilihan dan Asia dengan sebahagiannya beranotasi. Kesturi 17 (1 & 2):
Shorto H.L. 1971. A Dictionary of the Mon Inscriptions. From the Sixth to the Sixteenth Centuries. London: OUP
Tajul Ariffin N. 1993. Pendidikan Bersepadu: konsep dan falsafah dalam KBSM. Dlm. Adnan kamis (Pyt.). Ibid. 35-52
------------------. 1988. Konsep Asas Pendidikan Bersepadu. Kuala Lumpur: Nurin Enterprise

%%% Seminar Pendidikan Islam anjuran KDH/ABIM 23/03/09=26R’awal 1430%%%

Pembawaan dan penyerlahan jiwa kemanusiaan yang berbeza mengikut penghayatan bahasa dalam sains matematik

2009-06-08T11:05:00.003+08:00

Dibentangkan di Seminar Ulang Tahun INSPEM, UPM , 12 Mei 2009

Pembawaan dan Penyerlahan Jiwa Kemanusiaan yang Berbeza mengikut Penghayatan Bahasa dalam Sains Matematik

Shaharir b.M.Z.
Karyawan Bebas

Abstrak

Sains matematik ditunjukkan ada jiwa kemanusiaannya yang bergantung pada bahasa pengajaran dan pendidikan serta bahasa penyelidikannya. Bahasa tabii sesuatu bangsalah yang mampu memberi pengertian tersendiri dan nilai ilmu serta cetusan idea baru dan sekaligus menjadi peregam hak milik ilmu ini sama seperti yang berlaku dalam bidang persuratan dan kesusasteraan jua. Ini dihuraikan dengan beberapa contoh sumbangan sarjana besar seluruh dunia dan unsur sains matematik sekolah dan universiti sehingga ke peringkat penyelidikan (2 × 5=10, F=ma, probable lwn barang kali, possible lwn mungkin/mumkin, exist lwn wujud, space and time lwn ruang dan masa, symmetry lwn simetri/samukur/setangkup, interest lwn bunga/faedah, dan loan lwn pinjaman/mudharabah). Berkaitan dengan hal ini, polemik penggunaan bahasa Inggeris di dalam pengajaran “sains dan matematik” yang hanya menumpukan kepada kepentingan komersilisme bahasa semasa tanpa pertimbangan nilai atau jiwa yang dibawa oleh ilmu itu menerusi pelbagai bahasa lain, khususnya bahasa sendiri, adalah suatu manifestasi kesalahfahaman epistemologi yang besar yang hanya merugikan bangsa sahaja.

Pendahuluan
Satu daripada andaian besar tentang tabii matematik ialah bahawasanya matematik itu berdiri di atas landasan mantik dan mantik itu dapat diturunkan sebagai nombor sahaja menerusi penomboran Godel (Lihat umpamanya, Latif 1996). Oleh itu tabii matematik berlandaskan mantik (mantikisme) adalah tabii nombor sahaja. Atas landasan ini maka tesis sarat-nilainya sains matematik bolehlah dikatakan diutarakan pertama kalinya oleh Oswald Spengler pada 1918-22 dalam bahasa Jerman dan diterjemahkan kepada Inggeris sebagai “The Decline of The West” dalam tahun 1926-1932, menerusi hujah-hujahnya yang berfalsafah tentang tabii nombor (ditunjukkan nombor itu sarat budaya), dan kemudiannya ditambah lagi oleh Leslie White 1947, “The Locus of Mathematical Reality: An Anthropological Footnote” yang dicetak semula dalam Hersh (2006), dan Tobias Dantzig 1930-an, Number: The Language of Science (snt barunya 2005) yang juga memaparkan kefahaman pelbagai makna sesuatu nombor di sisi pelbagai suku kaum primitif yang dikajinya. Berabad-abad sebelum mereka ini sebenarnya beberapa orang sarjana Islam khsususnya kelompok sarjana yang menggelar diri mereka sebagai Ikhwan al-Shafa’ secara tidak langsung juga menunjukkan tidak neutralnya makna sesuatu nombor. Miskipun mantikisme terbukti gagal menjadi landasan matematik sepenuhnya (dibuktikan oleh penegak utama mantikisme juga, iaitu Russell), namun dengan bukti saratnya nilai nombor terbukti jugalah saratnya nilai pada sebahagaian besar matematik itu. Sebenarnya, seseorang patut membuktikan sarat nilanya mantik bagi membuktikan demikianlah halnya dengan matematik. Secara falsafahnya ini memang telah dibuktikan oleh Heidegger (1928) dalam makalahnya yang diterjemah 1984 sebagai “The metaphysical foundation of logic”, walaupun para penegosiasi antarabangsa sudah menyedari hakikat kebergantungan mantik dengan bangsa itu sejak zaman berzaman lagi. Para ahli mantik besar kemungkinan percaya pada hakikat ini sejak mereka berjaya membina beberapa mantik baru yang berikut:
(1) Mantik n-nilai yang dimulai oleh Łukasiewicz 1917 dengan n=3 dan kemudiannya bersama dengan Tarski untuk n yang lebih besar drp 2.
(2) Mantik quantum oleh von Neumann 1930-an (dan penambah-baikannya selepasnya) yang berbeza daripada mantik klasik 2-nilai bagi memenuhi keperluan fenomenon yang berlaku dalam mekanik quantum.
(3) Mantik Heyting atau mantik intuisis Heyting 1932 bagi keperluan matematik yang berlandaskan falsafah intuisisme Brower atau binaisme dan oleh itu mantiknya juga dikenali sebagai mantik binais.
(4) Mantik tak terhingga nilai (yang lain daripada mantik kebarangkalian klasik), iaitu mantik kabur yang dikemukan oleh Zadeh 1965 yang kini sudah dilaksanakan dalam penciptaan pelbagai teknologi seperti yang terkenalnya mesin basuh yang canggih itu.
(5) Mantik ragaman/modus yang mengambil kira ragam bahasa yang membabitkan perkataan seperti “dahulunya”, “bisa/boleh/harus”, “mungkin”, “barangkali”, “mesti”, “perlu” (Inggerisnya formerly, can, could, might, may, possibly, probably, must, necessary) yang dimulai oleh Lewis 1918 (dalam karyanya, A Survey of Symbolic Logic yang diterbitkan semula oleh Dover 1960) dan kemudiannya bercabang kepada mantik epistem, mantik tempo(h)an, mantik deontik, mantik doksastik dan mantik niat. Kini mantik ini mendapat perhatian yang luar biasa daripada kalangan bahasa komputer (bidang mantik pengiraan/komputasi).
(6) Mantik nyah-tersaur ciptaan Nute (1994) yang dikatakan bertujuan memformalkan mantik yang biasa terbabit dalam undang-undang, bahasa peguam dan kini juga mendapat perhatian di kalangan ahli kepintaran buatan.
(7) lain-lain lagi.

Walau bagaimana pun tesis atau pandangan Spengler, White, Dantzig, Heidegger serta perkembangan mantik matematik itu tidak mendapat sambutan sehebat kesan tesis Kuhn 1962 (yang diterjemah ke dalam pelbagai bahasa termasuklah Melayu 1992) tentang adanya beberapa persetujuan arena dan kaedah perolehan ilmu yang berubah secara revolusi (yang diistilahkannya sebagai paradigma sains) dan diperluaskan ke dalam matematik (sejak akhir 1980-an) oleh ramai sarjana lain terutamanya oleh para sarjana yang dikumpul oleh Gillies (1996). Livingston (1986) berjaya memperkukuhkan lagi tesis kebergantungan budaya dalam matematik apabila beliau membuktikan kaedah pembuktian “bukti Godel” yang masyhur itu pun sarat dipengaruhi nilai budaya Jerman dan beliau menamai kaedah pembuktian begitu sebagai etnotatakaedah/etnometodologi. Sementara itu ketakneutralan ilmu termasuk sains dan teknologi juga beroleh hujah-hujah baru daripada pandangan sarjana Muslim khasnya Nasr (1964) yang membentangkan tentang adanya peranan kosmologi (pandangan alam sesuatu bangsa, ajaran agama atau falsafah) dalam sains (walaupun sehingga kini belum terbukti dengan jelasnya akan termasuknya juga hal ini ke dalam “matematik tulen”); al-Attas (1978) tentang keperluan pengIslaman ilmu kontemporer kerana ilmu ini dihujahkannya sarat dengan fahaman yang bertentangan dengan Islam, khususnya sekularisme; dan al-Faruqi (1982) dengan lebih lantang lagi memaparkan tentang keperluan pengIslaman/Islamisasi ilmu (kemanusiaan dan sains sosial) kerana ilmu-ilmu ini dibuktikannya sarat nilai Barat yang tidak sesuai dengan ajaran Islam (walaupun imbauan sebegini telah dibuat oleh ramai pihak dalam semua bidang termasuk sains dan teknologi yang bergerak sebagai persatuan ilmuwan seperti ASASI di Malaysia sejak 1978 lagi). Dalam perspektif lainnya, D’Ambrosio (1977) menyerlahkan kepincangan penulisan sains matematik selama ini kerana terlampau berkiblatkan Eropah dan buat pertama kalinya beliau mengutarakan istilah etnomatematik dan mengimbau keperluan penghakisan dokongan eropusatisme (fahaman segalanya bermula/berpusatkan di Eropah) dalam penulisan dan pendidikan sains matematik sehingga melahirkan program etnosains dan terutamanya etnomatematik itu dalam tahun 1980-an dalam konteks pendidikan matematik (Perinciannya dalam buku terbarunya, Ethnomathematics 2006). Gagasan D’Ambrosio ini diperluaskan Shaharir (2000/2002) dalam skop penyelidikan etnomatematik yang dipersuakan dengan matematik kontemporer, gagasan pengIslaman ilmu dan gagasan pemeribumian ilmu yang disemainya sejak 1995 (Shaharir 1995/1997). Apa pun semua sumbangan sarjana yang disebut itu menunjukkan tidak neutralnya sains (termasuklah “sains matematik”). Namun sehingga kini pun, sains amnya dan terutamanya sains matematik masih terkenal sebagai ilmu yg paling neutral, iaitu bebas budaya, bebas nilai,…, dan tentunya bebas bahasa. Jika demikian tiadalah istilah matematik Barat, matematik sekular, matematik ateis atau matematik Islam, apatah lagi matematik Anglo-Saxon (Inggeris), matematik Hindia, matematik Tiongkok atau matematik Melayu dan sebagainya; yang ada hanya matematik sahaja (yang serupa untuk semua bangsa) dan bahasa hanya alat pengungkapan semulanya sahaja tanpa penjejasan kepada ilmu itu. Oleh sebab makalah ini membicarakan hubungan bahasa dengan sains matematik, maka kepercayaan umum bahawa sains matematik [termasuk “matematik tulen” atau “matematik murni” (Melayu Indonesia) [yang di dalam bahasa-bahasa penjajah rumpun Melayu ini dikenali sebagai pure mathematics (Ing.), puur wiskunde/mathematica (Belanda), matematica pura (Feringgi/Pertugis/ Portugis), matematicas puras (Sepanyol), dan mathematiques pures (Perancis)] itu “bebas bahasa” itulah yang hendak disangkal dengan huraian yang dipadatkan di sini dan perinciannya diisayaratkan kepada bahan rujukan berkenaannya.

Di sini kami tidak berhajat untuk mengulangi atau memaparkan semula hujah-hujah Spengler, Heidegger dan sebagainya itu lagi kerana bukan sahaja hujah mereka ini bersifat kefalsafahan yang kurang menarik perhatian khalayak di sini, tetapi contoh-contohnya mereka ini tidaklah mengenai bahasa yang ingin diperkatakan di sini. Yang pentingnya, sekarang ini terutamanya yang berhubung dengan isu projek kerajaan 2003, Pengajaran dan Pembelajaran Sains dan Matematik (PPSMI), kami ingin menghujah balas terhadap pandangan yang selalu berkumandang yang berbunyi berikut: “Tiada salahnya mengajar sains dan matematik dalam bahasa Inggeris, kerana ilmu itu tidak akan berubah dan kita pun tidak akan berubah menjadi bangsa lain, khususnya KeMelayuan seseorang tidak akan luntur jika sekali pun dia belajar ilmu sepenuhnya dalam bahasa Inggeris”. (Lihat internet: minta “kritikan kedua terhadap Mahathir”). Sebenarnya ada banyak lagi persoalan yang timbul daripada projek PPSMI sejak 2003 itu, tetapi untuk makalah ini kami ingin menumpukan kepada persoalan yang tersirat di dalam pernyataan bebalis di atas itu sahaja. Di samping itu, kami juga menganggap pandangan pro-PPSMI selama ini terhenyot atau terherot kerana persoalan PPSMI itu berhenti pada tahap mengajar sains dan matematik (untuk lulus periksa) tetapi langsung tidak menyentuh persoalan pengaryaan atau penciptaan (iaitu penyelidikan) ilmu itu. Jadi dalam makalah ini, kami menumpukan kepada isu peranan bersaling antara bahasa (khsususnya bahasa Inggeris dan Melayu) dan sains matematik dalam pengajaran, pendidikan dan penyelidikan.

1. Pemilikan Ilmu menerusi Penjiwaan Tambahan dan Kritis kepada Ilmu Lani

Pemilikan ilmu dari kebudayaan lain (semestinya bahasa lain) itu hanya berkemungkinan menjadi milik sendiri menerusi pemindahan ilmu itu sahaja menerusi bahasa ibunda sendiri sebagaimana yang dihuraikan oleh penulis ini beberapa tahun yang lepas (Shaharir 1998, 2003a). Ini ialah kerana ilmu dalam bahasa A membawa nilai ilmu itu dengan tambahan nilai daripada bahasa A, jika bahasa A itu bukan bahasa asal ilmu itu (seperti yang berlaku pada kebanyakan ilmu Inggeris). Ilmu berbahasa A itu akan tertapis atau tertambah nilai dan sekaligus mengalami pemeriksaan yang kritis dengan bersahajanya apabila dipindahkan ilmu itu kepada bahasa B yang lain lagi. Berikut ini ialah beberapa unsur sains matematik yang melalui proses pemindahan ilmu Barat kepada ilmu Melayu (menerusi bahasa Melayu) dan sekaligus beroleh nilai tambahnya atau menerima kritikan kea rah penambah-baikannya sesuai dengan teori amnya yang digariskan di atas itu:

1. Ich un Uch/I and You/I and Thou/Aku dan Kau? (Shaharir 2009a)
2. pimpin/lead dan urus/manage (Shaharir 2008a)
3. exist/wujud (Shaharir 2007a)
4. logic/mantik/nyaya (Shaharir 2007a)
5. consumption/kepenggunaan (Shaharir 2006)
6. the best/terbaik/optimum (Shaharir 2006 & 2009a)
7. Tuhan/God/Allah (Lihat Taufik al-Attas Mingguan Malaysia, 12/April/2009)
8. kebahagiaan/happiness (Shaharir 2008b)
9. Ruhe/rest/diam, bewegung/motion/gerakan, Energie/energy/tenaga, Ereignissen/ event/peristiwa mengikut Einstein (bahasa Jerman-agama-kosmik) dan Whitehead (Inggeris-Kristian, bukannya Inggeris-sekular ) dan Melayu. (Shaharir 2006/2009).
10. 2 × 5=10 (Shaharir 2009b)
11. Hukum Newton, F=ma (Shaharir 2009b)
12. Raum und Zeit /space and time/ruang dan masa (Shaharir 2006/2009)
13. probable/barang kali, possible/mungkin/mumkin, permissible/harus/mubah/ja’iz (Shaharir 2007a)
14. indah/beauty khususnya simetri/symmetry/samukur/setangkup (Shaharir 2007b)
15. bunga/faedah/interest, pinjaman/loan, syarikat/musyarakah/mudharabah/usaha sama/ joint venture (Maheran & Shaharir 2004-2006)
16. simpul/knot (Alinor 2003)
17. ilmu (pengetahuan)/sains/knowledge/science, matematik(a)/mathematics (Shaharir 2008c)

Dalam makalah ini hanya perkara 10 hingga 15 sahaja (yang menyangkut juga perkara 3 dan 4) yang dibicarakan semulanya bagi tujuan khalayak ini (ahli sains matematik INSPEM)

1.1. Apa ada dalam 2 x 5?
Ambil pertimbangan yang mudah tentang “2 kali 5” itu yang bermakna dua longgok benda (katalah buah pauh) yang setiap satu longgoknya ada 5 biji pauh (kalau ilmu ini diajar dalam bahasa Inggeris tentunya buah yang lebih mesra dengan bahasa Inggeris itu akan dipertimbangkan (pastinya bukan mango); ini pun manifestasi perbezaan nilai yang dibawa oleh pemakai bahasa Inggeris dengan bahasa Melayu sehingga PPSMI itu mampu memberi sumbangan besar dalam memfosilkan nama-nama buah tempatan, dan apa pun benda tempatan amnya). Setiap biji pauh tidak ada yang serupa serba-serbinya dan ini dibezakan dengan menimbangnya, memeriksa kulitnya, jenisnya, asal-usulnya,…. dan banyak lagi pertimbangannya bergantung kepada ketelitian seseorang yang berminat kepada pauh itu. Jika semua ini diabaikan (bagi tujuan keperluan jumlah buah pauh secara kasarnya) maka barulah boleh dikatakan “dua kali lima itu sepuluh”. Bagi mereka yang teliti, mereka tentunya enggan menerima jumlah/jawaban itu, lebih-lebih lagi di tempat-tempat lain lagi! Nilai di sini ialah terbit daripada “ketelitian” memeriksa pauh itu satu persatu.

Atas pertimbangan lain lagi, “dua kali lima sama sepuluh” itu boleh dianggap terbit daripada pertimbangan “10 bahagi 2 sama dengan 5”. Pertimbangan ini menerbitkan lebih banyak dan menarik lagi “nilai” atau “hati budi” yang tersirat di dalamnya sehingga membabitkan “keadilan” (suatu nilai yang amat penting sepanjang zaman). Persoalan akan timbul, adakah adil bagi setiap dua orang itu menerima haknya daripada 10 benda yang hendak dibahagi 2 itu mendapat 5 seorang? Jawabannya, bergantung pada perjanjian dua orang itu, sumbangan mereka,…, hubungan syarak dan sebagainya hingga jawaban 5 itu tidak semestinya berlaku sepanjang masa dan situasi. Secara tabiinya akan timbul nilai-nilai Melayu-Islam pula.

Pertimbangan peribahasa Melayu yang terkenal “dua kali lima” yang diambil daripada situasi unggul 2×5=5×2 jelaslah sekarang amat sarat dengan nilai yang para pembaca diharap dapat mengungkapkan sendiri pula (Ingat 5×2 bermakna, dalam konteks longgokan buah pauh di atas bermakna 5 longgokan buah pauh yang setiap longgoknya mengandungi dua biji pauh yang sebenarnya lebih sukar lagi mencapai bilangan sepuluh itu). Peribahasa ini juga merujuk kepada satu daripada konsep keindahan, khasnya simetri Melayu yang dibincangkan berasingan dalam 1.5.

Konsep nombor itu sendiri pun sarat nilai sebagaimana yang dijelaskan oleh para ahli matematik Tamadun Islam dahulu (terutamanya di kalangan Ikhwan al-Shafa), dan di Eropah oleh ahli falsafah Jerman, Spengler, awal abad ke-20 itu, dan penemuan ahli sejarah sains Tobias Dantzig tahun 1930-an dan ahli antropologi Leslie White tahun 1940-an tentang konsep nombor bagi pelbagai suku kaum primitive (lihat rujukannya di bahagian “Pendahuluan” makalah ini), yang sebahagian besarnya memanglah tidak sesuai untuk bahan pendidikan di peringkat sekolah tetapi perlu disedari oleh pembuat dasar pendidikan negara. Namun tentang perbezaan “satu” dalam bahasa Melayu-Islam dengan “one” dalam bahasa Inggeris-Kristian mungkin masih boleh dibicarakan di peringkat sekolah pun kerana nilai dalam perkataan ini berkait rapat dengan tawhid (dalam Islam) dan teologi (dalam Kristian). Perbezaan makna setiap nombor bagi sesuatu kaum yang ditemui oleh ahli antropologi itu sudah pun termanifestasi dalam konsep nombor mengikut teori set yang diajar diperingkat sekolah lagi itu. Umpamanya nombor dua ialah bilangan set yang ada dua unsur, atau bilangan dua set daripada set dua unsur, atau bilangan set kepada set kepada set dua unsur, …, dan sebagainya. Pandangan Spengler tentang bagaimana “nombor dalam sesuatu budaya itu mampu mengungkapkan kewujudan manusia berbudaya itu” memanglah sesuai dibicarakan pada peringkat universiti sahaja, tetapi lagi sekali pembuat dasar pendidikan perlu menghargai perkara ini. Ringkasnya Spengeler menyorot perkembang konsep nombor di Eropah daripada nombor sebagai sukatan geometri (panjang, luas, isi padu dan binaan), iaitu kuantiti tersetimpalkan (commensurable (Ing.)/kommensurabel (Jer)) yang terdiri drp nombor bulat dan nombor nisbah itu, diiukuti dengan nombor sebagai punca persamaan aljabar (membabitkan kuantiti yang tak tersetimpalkan (incommensurable (Ing.)/ inkommensurabel (Jer.)) seperti nombor tak nisbah, dan nombor sebagai fungsi seperti nombor kompleks, dikaitkannya dengan tahap-tahap perkembangan kebudayaan bangsa. Apa pun semua ini menunjukkan numbor dalam sesuatu bahasa itu membawa nilai tersendiri yang terbudaya dalam bangsa yang berbahasa berkenaan itu. Memanglah diharapkan pembaca semakin dapat faham agaknya daripada perbincangan singkat ini pun bahawa peminggiran bahasa sendiri dalam S & T akan menghilangkan nilai-nilai bangsa itu yang memang ada dalam S & T.

1.2. Apa ada dalam F=ma?
Berkenaan hukum Newton itu, dalam keadaan yang unggul sekali pun di bilik-bilik makmal, hukum itu bukannya maksum, iaitu tertakluk kepada ketakpastian. Ini boleh dan perlu ditekankan di peringkat sekolah sekalipun, kerana nilai ketakpastian alam sains amat penting yang membawa kepada ketuhanan (menjauhi sekularisme, ateisme atau sainsisme). Di pihak lainnya, hukum Newton itu memang disangkal oleh Einstein tentang kewajarannya. Namun oleh sebab aspek nilai ilmu ini berhubung-kait pula dengan teori Einstein di peringkat yang tidak sesuai dengan sekolah (yang relevan dengan PPSMI), maka di sini ingin ditunjukkan saratnya nilai hukum ini berasaskan pada tiga istilah dalam hukum Newton itu (yang dikira sesuai di peringkat sekolah), iaitu nilai yang tersirat di dalam perkataan “daya” (drp Inggeris force daripada Latin fortis yg berupa terjemahan kpd Arab quwwaht yang memberi perkataan Melayu klasik, kuat, itu), “jisim” (daripada Arab jism yang diLatinkan sebagai massa dan diInggeriskan kepada mass), dan “pecutan”/“percepatan” (daripada Inggeris acceleration yang berasal daripada Latin, acceleratus, terjemahan kpd Arab, ta‘jul) sehingga hukum Newton itu menyerlah nilai yang terkandung di dalamnya berasaskan nilai-nilai daripada bahasa Arab, Latin, dan Melayu itu.

Mengikut hukum Newton, perkara yang menggerakkan sesuatu yang berjisim itu ialah daya/force/fortis/quwwaht. Jika orang Melayu tidak terputus tamadunnya oleh penjajahan Barat (yang sedang dihakiskan selama ini menerusi pendidikan sains dalam bahasa Melayu) maka istilah force Inggeris itu tentu tidak diterjemah kepada “daya” (atau “gaya” atau “kakas” bagi Melayu Indonesia) tetapi kepada yang lebih asli iaitu “kuat” atau sebagai istilah khusus fizik, quwwaht, yang mempunyai makna yang ada hubungan dengan ketuhanan Islam (Allah). Istilah force/fortis itu suatu terjemahan Latin dan Inggeris kepada quwwaht itu yang sudah hilang nilai ketuhanan Islam itu, kalau pun masih ada unsur ketuhanannya. Dalam buku-buku berbahasa Inggeris (yang tentunya menjadi rujukan atau teks setia dalam PPSMI) force dalam hukum Newton itu datangnya daripada interaksi zarah-zarah atau benda-benda berjasad di alam semesta ini yang terjadi dengan sendirinya (Natural/natural, katanya, dengan N besar atau kecil bagi mengganti God/god) termasuklah dengan zarah khayalan ahli sains bernama Higg (oleh itu dinamai zarah Higg, yang bagi mereka yang masih bertuhan secara sinisnya, zarah ini dinamainya zarah Tuhan/God’s particle; seolah-olah zarah lain itu bukan milik Tuhan!); dan daripada manifestasi tenaga yang sedia ada dalam setiap objek secara natural (tanpa Tuhan). Tersirat dalam konsep force ini (yang diringkaskan sebagai “tarikan graviti”) ialah kejadian luar biasa pada jarak jauh seperti tarikan antara matahari dengan bumi (sejarak hampir 200 juta km) dan lebih jauh lagi dari sudut alam semesta ini ke bumi ini, dan fenomenon ini Newton menamainya “tindakan sesaujana” (action at a distance daripada Latin, action in distans) yang beliau sendiri amat tidak senang hati kerana kejadian ini berlaku tanpa selang masa sedikit pun (segera/seketikaan) dan ketiadaan peranan Tuhan Kristiannya lagi, sehingga menyebabkan beliau meninggalkan fizik beliau ini untuk menyelesaikan kemusykilan jiwanya dengan cara lain lagi, iaitu menerusi semacam amalan sufi pula (walaupun beliau tidak berjaya). Einstein (yang menghayati nilai Jerman) berjaya meniadakan “tindakan sesaujana” tetapi teori tentang asal-usul daya dalam teori Einstein lebih bersifat kebendaan atau materialis (yang digemari Marxis dan ateis) pula yang tidaklah sesuai dihuraikan di sini. Ringkasnya, “daya” daripada sumber fizik Inggeris atau fizik yang diInggeriskan (istilah force) memberi makna yang berbeza daripada “daya” daripada sumber fizik Melayu-Islam. Kefahaman “daya” yang membawa dua pertembungan nilai yang berbeza ini (nilai keagamaan Islam, dan nilai keagamaan Kristian atau sekular ini hanya muncul apabila fizik diajar dalam bahasa Melayu kerana bahasa Melayu mempunyai sejarah dan nilai yang berbeza daripada bahasa Inggeris. Pengajaran fizik dalam bahasa Inggeris pastinya menjauhkan diri seseorang pelajar itu dengan nilai-nilai Melayu-Islam yang ada dalam istilah “daya” yang semakin terpanggil menghayati istilah quwwaht itu menerusi pengajaran fizik dalam bahasa Melayu selama ini.

Jisim dalam bahasa Melayu-Islam berbeza dengan mass Inggeris drp Latin massa itu (yang malangnya bentuk Latin itu didokongi sepenuhnya dalam fizik Melayu Indonesia). Jisim sebagai terjemahan sepenuhnya daripada Inggeris mass itu ialah sukatan banyaknya jirim atau matter (drp Latin materie) dalam sesuatu benda yang dikaitkan dengan atom benda, dan konsep atom Inggeris itu amatlah sekular sehingga ada usaha sarjana Barat menggantikan atom itu dengan monad. Teori monad tajaan Leibniz yang sezaman dengan Newton itu memang sarat dengan ketuhanan Kristian tetapi oleh sebab ahli sains Barat lebih selesa dengan sekularisme atau ateisme maka teori ini disingkirkan daripada fizik dan teori atom yang sekular atau ateis itu tetap bertakhta hingga kini, walaupun sedang ditandingi oleh teori-teori lain lagi hasil ketidakpuasan sarjana Barat sendiri terhadap teori atom itu (tetapi bukannya atas pertimbangan agama). Oleh sebab, mengikut hukum Newton itu, jisim dan daya bagi sesuatu benda adalah berkadaran terus antara satu dengan yang lainnya, maka penjelasan makna jisim yang sama seperti penjelasan daya itu juga terpakai. Oleh itu, lagi sekali konsep mass Inggeris adalah sekular sedangkan konsep jisim Melayu-Islam amatlah berkait rapat dengan ketuhanan Islam menerusi konsep jawhar dalam fizik Tamaun Islam itu. Jelaslah, pengajaran fizik dalam bahasa Inggeris tidak mungkin membawa nilai-nilai Melayu-Islam dalam konsep mass itu bila-bila masa pun. Jika konsep jisim Melayu-Islam yang ada dalam teori kejadian menerusi Martabat Tujuh dan Nur Muhammad, iaitu martabat Ijsam itu dapat dipermudahkan sehingga layak diturunkan ke dalam alam penjelasan jisim dalam fizik sekolah sekalipun, maka “nilai ketuhanan” yang ada dalam perkataan jisim itu menjadi lebih dalam dan bermakna lagi. Namun ini tentunya memerlukan pengolahan yang baru dan menunggu sarjana yang insaf akan warisan ilmunya sebelum kedatangan ilmu Barat ini. Kesedaran dan keinsafan yang ada kini akan terhakis dan akan tanpa penggantinya jika PPSMI berjaya diteruskan.

Dalam hukum Newton itu juga ada konsep pecutan/percepatan atau accelaration/ accelaratus/ta‘jul (Ing./Latin/Arab) itu yang juga sarat dengan nilai bangsa masing-masing kerana di situ terlibat konsep kedudukan (position) dan masa (time), dan kedudukan itu melibatkan konsep ruang (space). Dalam Hukum Newton itu, ruang dan masa dianggap tidak berjerait antara satu dengan lain: kedua-duannya wujud secara bebas dan berasingan sama sekali semutlaknya. Ini bertentangan dengan konsep masa dan ruang mengikut bahasa Melayu (kajian etimologi dan peribahasa Melayu berkenaan masa) dan warisan Islam yang contohnya dikupas oleh Iqbal (1934/2004). Konsep masa dan ruang Barat sekalipun ada dua aliran sejak zaman Yunani lagi: masa dan ruang terpisah bebas secara mutlaknya dan yang satu lagi sebaliknya. Sebagai contoh peranan bahasa dalam ilmu yang membabitkan ruang dan masa ini, masa dianggap berkait dengan ruang menerusi geist dan bewegung (kedua-duanya bahasa Jerman kerana wacana baru tentang masa dan ruang di Barat dimulai oleh para sarjana Jerman seperti Hegel itu). Sarjana Inggeris menterjemah dua istilah ini kepada “motion” sahaja (yang tentunya akan menjadi “gerakan” dalam bahasa Melayu bagi penterjemah ilmu Inggeris-Melayu yang berketuanan Inggeris sahaja), sedangkan ada sarjana Inggeris lain (berjiwa keagamaan) yang memadankan geist dengan istilah keagamaan Kristian, anima; dan bewegung itu pula dianggap tidak sama dng motion bagi mentakrifkan pecutan itu. Contoh ini jelas menunjukkan lagi betapanya istilah sains dan matematik itu bukannya bebas nilai. (Perinciannya di dalam Shaharir 2006/2009). Hanya pengajaran dan pendidikan sains dan matematik yang membisu (kerana gurunya kurang berilmu atau tidak mahir berbahasa sahaja) yang berlakunya ketiadaan nilai dalam ilmu ini. Banyak sumber yang boleh dipercayai menyatakan “pengajaran bisu” berlaku lebih berleluasa menerusi PPSMI, sedangkan satu drp akibatnya ialah penyahsuburan daya pengaryaan/penciptaan pelajar.

1.3. Berbezanya makna ruang dan masa berbanding dengan space and time
Iqbal (1934/2004) yang karyanya diterjemah ke dalam bahasa Melayu Indonesia dua kali (1966, 2002) dan Whitehead (1924/1978, 1922/2004) yang disorot dengan kritisnya oleh Fowler (1975) memulakan kritikan terhadap konsep ruang-masa dalam teori Einstein masing-masing berasaskan pada bahasa Arab-Islam dan Inggeris-Kristian berbanding dengan istilah-istilah asli dalam teori Einstein itu dalam bahasa Jerman. Baru-baru ini Shaharir (2006c, 2007b) menggunakan bahasa Melayu pula untuk menyemarakkan pradigma kritikan Iqbal dan Whitehead itu. Samalah yang didapati oleh Whitehead bahawa istilah-istilah Einstein dalam bahasa Jerman itu tidak serasi dengan nilai-nilai Inggeris-Kristian, kami juga mendapati ketidakserasiannya dengan nilai Melayu-Islam. Selanjutnya kami memeriksa tabii istilah “masa” bagi orang Melayu sejak abad ke-5 M dan kami mendapati “masa” dan “ruang” adalah kontinum serupa dengan yang diutarakan oleh sarjana Tamadun Islam dan dalam teori Einstein tetapi secara terperincinya “masa Melayu” dan “masa Islam” itu tidak dihayati sepenuhnya di dalam teori Einstein itu. Penemuan ini berpotensi untuk dieksploitasi seterusnya bagi memperoleh formulasi baru teori Kenisbian kita sendiri yang mungkin mampu menyaingi teori Einstein itu.

1.4. Apa ada dalam kebarangkalian dan probability?
Persoalan sarat nilainya istilah kebarangkalian atau probability telah dibicarakan dengan lebih terperincinya dalam makalah Shaharir (2007a). Di sini dibicarakan lebih ringkas tetapi dengan penekanan ang lebih kepada isu bahasa.

Pertamanya, perlulah disedari bahawa konsep kebarangkalian Melayu kini yang masih diambil sepenuhnya daripada probability berkait rapat dengan mantik dan teori set [mantik drp bahasa Arab, atau dahulunya nyaya daripada Sanskrit (kini yang ada hanya perkataan lawannya sahaja, “aninyaya”), dan apabila Islam tiba, perkataan itu digantikan dengan mantik dan kemudian dengan kedatangan penjajah Eropah, dipopularkan pula perkataan lojik/logik/logika daripada Yunani-Latin-Belanda-Inggeris]. Perbezaan nilai yang di bawa oleh istilah mantik dengan lojik/logik(a)/logic memang menarik dan penting juga tetapi tidak dibicarakan di sini. Oleh itu mantik yang berbeza atau teori set yang berbeza akan melahirkan teori kebarangkalian yang berbeza. Dalam hal ini sudahlah lama disedari dan diakuri bahawa setiap bangsa atau kebudayaan itu mempunyai mantik yang berbeza dan ini diinsafi sepenuhnya oleh para penegosiasi antarabangsa dan diplomat yang ikhtisas dan bijaksana (Lihat bahagian “Pendahuluan” makalah ini). Namun ahli matematik masih belum berjaya menerbitkan teori kebarangkalian atau kemungkinan yang sesuai dengan setiap kebudayaan ini kerana aljabar mantik atau aljabar setnya masih belum berjaya dilakukan. Pendidikan yang sarat dengan bahasa Inggeris seperti PPSMI itu sudah tentu jarang akan melahirkan orang yang sedar akan kebudayaannya sendiri apatah lagi dengan kebitaraan mantiknya yang memungkinkannya mencipta asas-asas teori set yang baru yang lain daripada aljabar Boole atau Boolean itu dan seterusnya teori sukatan yang lain daripada yang berlaku pada set Borel atau Borelan itu.

Teori kebarangkalian/probability yang sedia ada kini memang mengandaikan peristiwa sebagai unsur set naïf yang kewujudannya berasaskan pada mantik dwinilai sahaja, dan oleh itu amatlah terhad ruang lingkupnya! Perubahan kepada teori set atau mantik akan memberi teori kebarangkalian baru. Bagaimana nak ubah teori set atau mantik? KELUAR DARIPADA TEMPURUNG! Ini sering disebut sebagai pengimbauan kepada kosmologi baru, iaitu seseorang sarjana berpindah kosmologinya selama ini iaitu memupuk kesedaran kebudayaan baru, kebudayaan/kosmologi sendiri, mulai dengan bahasa. Itulah kata bistari “Bahasa kaya dengan ilmu.”

Orang Melayu sepertilah dengan kebanyakan bangsa lain juga tidak menghayati mantik dwinilai bukan semata-mata kerana perkara yang diminatinya tidak tertakrfi rapi tetapi tertakrif secara kabur (yang menerbitkan teori set kabur dan matematik kabur amnya) tetapi kerana mereka tidak mudah membuat keputusan dengan Ya atau Tidak sahaja, walaupun terhadap perkara yang tertakrif rapi sebagai unsur set naif itu. Umpamanya, Lim (2003) berpandangan, berasaskan peribahasa Melayu, bahawa orang Melayu membuat keputusan berasaskan budi, lalu beliau menamakan mantik orang Melayu sebagai mantik budi. Apakah struktur aljabar mantik budi ini? Jika kita mampu menerbitkan mantik budi ini maka terbitlah pula kebarangkalian budi!

Dalam kebudayaan Melayu-Islam sesuatu perkara itu tidak cukup hanya dengan menentukan “tertakrif rapi” atau “tidak tertakrif rapi” sahaja, seperti dalam penentuan set naïf itu. Bagi orang Melayu-Islam perkara itu seterusnya sentiasalah dikelaskan kewujudannya kepada kategori hukumnya: wajib, haram, sunat, makruh, dan harus/mubah/jaiz.

Bagaimanakah aljabar set dan mantik multi-nilai ini berbanding dengan mantik berasaskan bahasa Inggeris dan nilai Inggeris/Barat yang sudah sedikit sebanyaknya dibangunkan dalam mantik ragaman/modal logic dan mantik deontik/deontic logic mereka itu? Semua ini dijangkakan mampu menerbitkan kritikan membina kepada teori sukatan dan set Borelan yang sedia ada kini dan berpotensi pula menerbitkan teori yang baru lagi.

Hasil kajian etimologi
Kajian dan keinsafan kepada asal-usul atau etimologi sesuatu perkataan dalam sesuatu bahasa itu memang sering menerbitkan konsep sains dan matematik yang canggih. Begitulah yang berlaku dengan etimologi probability dalam matematik Inggeris pada masa sarjananya menterjemahkan (memeribumikan) ilmu ini dari bahasa dan kebudayaan lain di Eropah. Perkataan probability itu terbit daripada probable yang berasal daripada Latin probabilis dan lebih asas lagi probare yang bermakna menguji atau mendemonstrasi; dan probare itu diInggeriskan menjadi probe. Namun probable itu telah berubah sedikit maknanya menjadi “ke arah boleh jadi berlaku”, “condong atau cenderung ke arah berlaku/terjadi”; manakala probe bermakna cocuh (perkataan Kelantan yang bermaksud cucuk-cucuk benda yang ingin diketahui dengan benda yang tumpul), atau konteks lainnya, siasat dng halusi atau kuar. Oleh sebab istilah matematik probability bukan asli Inggeris tetapi terjemahan daripada istilah matematik dalam bahasa Latin ciptaan sarjana Italia dan Perancis dan Jerman, maka kefahaman pemikiran asal istilah ini perlulah dirujuk kpd istilah dalam bahasa-bahasa tersebut: probabilis (Latin), probabile (Italia), probable (Perancis/Inggeris), dan wahrscheinlich (Jerman). Kamus Italia-Inggeris dan Jerman-Inggeris memberi makna perkataan-perkataan ini, antara lainnya, juga sebagai yang dapat dipadankan dengan Inggeris “likely” atau padanan Melayunya “boleh jadi” atau “condong terjadi” itu. Oleh itu segi etimologinya, probability ialah “sukatan kecenderungan berlakunya sesuatu setelah dicerap/diuji/ didemonstrasinya”.

Dalam bahasa Melayu, kata dasar “kebarangkalian”, iaitu “barang kali” bermakna “tak pasti berapa kali berlakunya” dan tidak pernah membawa makna probare Latin atau probe Inggeris itu. Sarjana Melayu dahulu (tahun 1970-an) tidak memilih perkataan terkuarkan/boleh kuar =probe+ able; atau “boleh jadi” bagi menterjemahkan probable itu dalam usaha mereka memeribumikan ilmu probability yang besar mungkinnya disangka daripada Inggeris itu. Jika tidak probability itu diterjemahkan kepada “keterkuaran” atau “kebolehjadian” sahaja, yang tidaklah begitu salah tetapi ilmu ini akan membawa nilai yang berbeza lagi daripada kebarangkalian itu. Perkataan “boleh jadi” itu dikhaskan untuk dipadankan dengan istilah dalam bidang ini yang lain lagi, iaitu likelihood (menjadi “kebolehjadian”) yang berasal daripada likely itu, iaitu sejenis sukatan yang rapat dengan “kebarangkalian” itu. Ternyata istilah Melayu “kebarangkalian” itu jauh lebih baik drp istilah Inggeris, probability itu, kerana istilah Melayu itu hampir terus menerus memberi makna sains dan matematik istilah tersebut (iaitu bilangan kali terjadi dalam banyak kali cerapan yang mencukupinya) sedangkan istilah Inggeris itu agak sipi-sipi sahaja membawa makna tersebut! Apabila sudah di Melayukan ilmu ini sedemikian rupa maka bagi sarjana Melayu yang insaf dengan mendalamnya akan bahasa dan kebudayaannya akan semakin dicabar oleh nilai bahasa dan kebudayaanya lagi sehingga bidang kebarangkalian dalam acuan Inggeris itu akan semakin dirasainya penuh kepincangannya pula dan perlu diperbaiki lagi. Penggalian khazanah bahasa Melayu seperti bahasa Melayu Campa mungkin memberi pengujaan barunya lagi dalam usaha penginovasian ilmu ini kerana dalam bahasa Melayu Campa ada beberapa perkataan yang membawa makna likely atau “boleh jadi” dan oleh itu boleh dijadikan calon istilah ilmu ini yang membawa makna “kebarangkalian baru” kelak. Istilah-istilah itu ialah cadu/sadu, buon/bon dan sanat (Aymonier & Cabaton 1906).

Spektrum pasti-mustahil lwn certain-impossible
Dalam teori probability/kebarangkalian sekarang kita menyukat darjah keberlakuan atau kewujudan sesuatu peristiwa itu dengan dua istilah ektrimnya: pasti/mesti/certain/sure dan mustahil/impossible, dan antaranya mungkin/possible/may be, boleh jadi atau likely atau harus (konteks Malaysia). Jika kita keluar daripada tempurung Inggeris, istilah pasti (amat rapat dengan makna wajib), mustahil dan mungkin atau harus dalam bahasa Melayu itu terasa amat berbeza maknanya dengan padanan biasa kita dengan bahasa Inggeris itu. Ini boleh mencetuskan kritikan baru tentang kebarangkalian/probability itu yang akhirnya akan membuahkan teori baru. Lebih konkrit lagi berlakunya keadaan ini jika kita menggali khazanah ilmu Melayu Jawi seperti yang kami paparkan di bawah ini.

Manuskrip MS1659 (tanpa tarikh dan penulisnya) ada sebuah makalah berjudul Mutiara Putih (oleh Syaykh Abdul Rauf bin Syaykh? yang dianggarkan karya abad ke-17M) yang membicarakan perihal WAJIB, MUSTAHIL dan JA’YZ yang setiap satunya dibahagikan kepada dua kategori: zaaty dan ‘aradhy. Katanya, sifat yg wajib pada Allah itu zaaty bukan ‘aradhy. Contoh wajib ‘aradhy itu ialah masuknya syurga Sahabat Nabi yang Sepuluh itu. Adapun yang wajib pada Allah itu ialah Sifat yang Dua Puluh itu (terkenal dengan ringkasnya sebagai “Sifat 20” dalam tawhid itu). Begitu juga sifat yg mustahil pada Allah itu mustahil zaaty bukan mustahil ‘aradhy. Contoh mustahil ‘aradhy itu ialah masuknya syurga Abu Lahab; dan yg mustahil pada Allah itu lawan “Sifat 20” itu. Adapun sifat yang ja’yz (=mubah atau harus Malaysia) pada Allah itu ja’yz zaaty bukan ja’yz ‘aradhy. Contoh ja’yz ‘aradhy itu ialah masuknya syurga orang ma‘kshiaht (maksiat); dan ja’yz pada Allah ialah Ia menjadikan alam ini. Manuskrip MS1659 (pp 137-146, makalah Mutiara Putih itu juga) ada menyebut 4 “wajah” mumkin (asalnya perkataan Melayu kini “mungkin” itu). Pertama, mumkin mawjud, iaitu contohnya mumkin yg ada sekarang seperti adanya bumi dan langit ini. Kedua mumkin wajidwu anqadhy, iaitu mumkin yg sudah dijadikan pada hal sudah berlalu masanya seperti nabi Adam. Ketiga mumkin saywuajid, iaitu mumkin yg lagi akan datang seperti hari kiamat. Keempat mumkin ilmu Allah innahu lam yuwajid, iaitu mumkin yg diketahui Allah ta‘ala bahawasanya tiada dijadikan seperti seseorang yang bersepuluh kepalanya. Manuskrip al-Ranyry Ms 781(2) juga ada menceritakan perkara mumkin dan mustahil yang agak berbeza lagi daripada yang dipaparkan di atas. Pendeknya semua ilmu Melayu (abad ke-17M) berkenaan dengan istilah-istilah yang cukup intim dengan ilmu yang terkandung dalam teori kebarangkalian/probability sekarang begitu mencabar bidang ilmu ini. Inilah peranan bahasa yang cukup mahal harganya yang tidak patut dijual-beli seperti yang berlaku pada bahasa Melayu yang mengikut Ketua Muslimah Pas (secara lisan pada awal 2009) dengan harga ansuran 5 bilion atas nama urusniaga PPSMI itu.

Konsep “ada” atau “wujud” dalam Melayu-Islam yang masih terfosil.

Dalam manuskrip Ms1514 (mengikut pengelasan Perpustakaan Negara Malaysia) bertarikh 1343H = skt 1922M yang pengarang?/penyalinnya? ialah Muhamad Yusof al-Jari ibn Budah memaparkan tiga konsep “wujud”: khatdab, a‘yan khaarijaht dan tajally. Konsep-konsep ini muncul dalam Martabat Tujuh, sebuah teori kosmologi-kosmogeni Melayu abad ke16M lagi dan sehingga kini pun masih perlu ditelaah dalam usaha mencari idea baru bagi memperbaiki konsep wujud dalam sains kini yang masih belum memuaskan ramai sarjana seluruh dunia.

Dengan dasar PPSMI (sekalipun dengan versi yang kedengaran kini akan dimulai di Sekolah Menengah sahaja), pada amnya mustahil ‘aradhy kita dapat melahirkan sebilangan yang ampuh sarjana yang perihatin kepada bahasa Melayu sebagai alat pelangsungan penyelidikannya seperti yang digariskan ini? Mungkinkah ada jiwa-jiwa Melayu-Islam dalam karya sarjananya kelak? JAUHLAH PANGGANG DARI API.

1.5. Berbezanya Simetri dengan Symmetry?

Isu simetri/symmetry ini pernah dibicarakan oleh Shaharir (2008b) dan di sini diungkapkan semula dengan sedikit penambahan “fakta” sana-sininya. Ahli matematik dan fizik Barat banyak beroleh inspirasi dan konsep matematiknya berasaskan pada fahaman makna mereka kepada keindahan atau kecantikan yang terbit daripada bentuk yang dinamainya Inggeris symmetry (dan bahasa-bahasa lain di Eropah dengan sedikit perubahan ejaannya sahaja kerana semuanya daripada Yunani-Latin, symmetria, symmetros) yang mulanya dipadankan kepada bahasa Melayu dengan “setangkup” dan “samukur” (=sama+ukur) tetapi kemudiannya bersetuju untuk mengambil perkataan “simetri” sahaja lalu menghayati makna perkatan itu daripada sistem nilai Barat (Inggeris khususnya) sahaja tanpa banyak soal lagi, seolah-seolah orang Melayu juga berkongsi sepenuhnya makna kecantikan khususnya simetri dengan orang-orang Barat (Inggeris khsususnya). Baru-baru ini, ahli etnomatematik dari New Zealand, Barton, memberi ulasan sepintas lalunya di seminar etnomatematik yang dianjurkan oleh INSPEM 2008, tentang “simetri Melayu” yang beliau cerap pada bentuk-bentuk geometri pada anyaman Melayu. Katanya simetri pada anyaman Melayu itu nampaknya berbeza daripada konsep simetri dalam matematik Barat selama ini yang dimodelkan sebagai sebuah struktur aljabar yang dinamai Kumpulan di Malaysia dan Grup di Indonesia (daripada perkataan Group yang berupa transkripsi Inggeris kpd istilah matematik Perancis Groupe yang muncul dalam abad ke-19M). Jika kita ingin memperbaiki matematik Kumpulan kini kerana ternyata teori Kumpulan itu berasaskan konsep simetri yang dirasai tidak sama dengan simetri kita (Melayu khususnya) maka selain daripada mencerapi sebanyak mungkin anyaman Melayu itu, kajian etimologi perkataan dalam bahasa Melayu yang lebih asli seperti “setangkup” dan “samukur” serta perkataan Melayu pra-Islam yang membawa makna semacam perasaan keindahan yang selama ini dinamai simetri itu juga amat berguna. Untuk ini Kamus Khmer purba (yang dipercayai berkongsi bahasa dengan Melayu Funan) memaklumkan perkataan “sama” daripada Sanskrit samma itu bermakna simetri. Kamus Melayu Campa dan Sriwijaya, bahkan Majapahit; dan kajian peribahasa Melayu juga berguna (seperti yang pernah juga disebut oleh Barton, “seperti pinang dibelah dua”, dan yang lainnya yang kami ingat serta-merta lani ialah “seperti cincin dengan permata”, “dua kali dua” dan “2 kali lima”). Bagi Inggeris Symmetry itu (yang diperkenalkan dalam abad ke-16M) boleh membawa makna kesepadanan (similitud dan kecitaan/afniti), keberkadaran dan keseimbangan; dan makna yang lebih aslinya daripada Yunani-Latin itu ialah “persetujauan dalam matra, perkadaran dan susunan” dan “susunan harmoni” (Mengikut kamus Oxford dan etimologi di internet). Ternyata keindahan dalam anyaman Melayu itu lebih daripada takrif simetri Barat yang dipaparkan di atas itu.

Sebenarnya ahli matematik Barat sudah pun mengkaji kesenian Parsi, Hindia dan “Keseniaan KeIslaman” dan memadankan dengan teori Kumpulan mereka. Mereka mendapati produk kesenian ini mempunyai struktur aljabar yang berbeza yang mengayakan teori Kumpulan mereka itu. Bagaimana dengan kesenian Melayu? Barton dengan seorang pelajar Melayu Malaysia kini (yang selalu juga berhubung dengan Dr. Alinor, di UKM/INSPEM/KDH) sebagai perujuk mereka) sedang melakukannya dalam arena anyaman tetapi hasilnya yang lebih menarik daripada yang pernah dibentangkan oleh mereka ini di Seminar Enomatematik di INSPEM itu masih belum kami ketahui. Isunya, dengan “pendidikan sains dan matematik” dalam bahasa Melayu selama ini pun kita masih menghasilkan ramai sarjana yang terbenam dalam kepumpung dan tempurung Barat, apatah lagi dengan PPSMI selama 30 tahun nanti?

1.6. Bunga/Faedah dan Interest, Pinjaman Bank/Mudharabah dan Bank Loan

Sejak bank Islam ditubuhkan di Malaysia 1980-an dahulu istilah-istilah urusan perbankan dalam bahasa Melayu dan Inggeris mula menonjol perbezaan maknanya yang kemudiannya membawa kepada pelbagai model matematik yang baru bagi menggantikan rumus matematik bunga/faedah (mathematics of interest) yang dipakai selama berkurun-kurun itu. Ini dianggap satu anjakan paradigma dalam pengurusan kewangan dan matematik kewangan dunia. Sekaligus menunjukkan sistem nilai begitu besar peranannya dalam kemajuan sains dan matematik. Segi bahasanya, sebelum munculnya bank Islam lagi, begitu jelas berbezanya semantik kita terhadap istilah “bunga” (yang kekal di Indonesia hingga hari ini) dan “faedah” (sengaja diperkenalkan tahun 1970-an dahulu untuk melunturkan hukum haram terhadap interest) dan sekaligus berubah juga semantik kita terhadap interest itu. Dengan pengenalan urusan perbankan Islam dengan pelbagai istilah keIslaman yang diMelayukan seperti yang terkenalnya “mudharabah” itu maka lagi sekali bahasa Melayu berubah maknanya terhadap bunga, faedah dan interest, pinjaman bank dan bank loan itu. Model matematik kewangan yang benar-benar berasaskan kepada mudharabah pun hampir berjaya sepenuhnya dilakukan oleh Maheran dan Shaharir di sepanjang tahun 2002-2006 yang dapat disasksikan dalam siri penerbitan mereka berdua ini atau dalam tesis D.Fal Maheran bt Jaafar yang diserahkan kepada Jabatan matematik UKM pada 2006 dan telah diluluskan itu.

2. Positifnya Peranan Bahasa dalam pemindahan dan penerokaan ilmu

Dengan beberapa contoh yang telah dihuraikan di atas, maka diharapkan jelaslah istilah-istilah dalam S & T itu berasal daripada bahasa pencipta ilmu itu yang memang sarat nilai daripada bahasa itu sejak mulanya muncul ilmu ini lagi dan kemudiannya dapat diperkukuhkan lagi atau menerima tandingan nilai itu apabila ilmu itu dijelaskan dalam bahasa lain lagi. Pendeknya bahasa pembinaan dan penjelasan ilmu itulah yang menilai ilmu itu. Pemindahan ilmu daripada Inggeris ke Melayu yang telah berlaku sejak 50 tahun ini sedikit sebanyaknya berupa pemindahan nilai yang ada dalam S & T Inggeris, dan kerana dalam proses itu biasanya akan berlaku pertembungan nilai secara tabiinya, maka sekaligus proses itu mampu mengubah dan memberi nilai baru kepada ilmu tersebut, terutamanya bagi mereka yang sedar akan warisan ilmu tersebut dalam kebudayaannya sendiri sebelum kedatangan ilmu yang dianggap ilmu Inggeris itu (walaupun sebenarnya asalnya bukan ilmu Inggeris, tetapi ilmu terjemahan/pemindahan Inggeris). Pemindahan ilmu sehingga berlakunya perubahan nilai atau kritikan ilmu itu hasil daripada penilaian berasaskan bahasa dan dan kebudayaan sendiri itu tentunya membuahkan penyelidikan dalam ilmu itu. Inilah yang positifnya berlaku dalam pemindahan ilmu itu dan yang memang dilalui oleh setiap Negara Maju itu. Ini tidak akan bersemarak berlaku, atau tiada mangkin yang berfungsi untuk berlakunya, jika ilmu itu tetap diajar dalam bahasa Inggeris seperti menerusi PPSMI itu.

3. Makna Ilmu Melayu dan Ilmu Malaysia

Dalam 1997 kami menghuraikan makna “sains Melayu” yang dikatakannya sebagai sains yang terhasil daripada persoalan yang terbit daripada kehidupan orang-orang Melayu, pandangan hidup dan kosmologi Melayu yang penyelesaiannya dibina untuk keperluan orang-orang Melayu yang kemudiannya mugkin tetapi ternyata mampu juga sedikit sebanyaknya menyelesaikan masalah bangsa lain, terutamanya apabila diubahsuai sewajarnya, sebagaimana yang berlaku pada sains Barat itu (Shaharir 1997/2005). Perkara yang berlaku pada sains ini tentunya berlaku pada matematik juga jika matematik itu dianggap sebagai subset bagi sains. Malangnya ramai ahli matematik sendiri tidak mengganggap ilmunya berupa sains kerana kononnya sumber sains berbeza daripada matematik, sedangkan ahli falsafah besar abad ke-20 dan tiada yang mengatasinya lagi hingga kini, Feyerabend, Kuhn, Lakatos dan Popper memang menganggap matematik itulah sebahagian besar sains, terutamanya sains yang dianggap tinggi martabatnya. Itulah sebabnya ungkapan “sains dan matematik” masih amat laku dan perlu terutamanya di Malaysia ini, lebih-lebih lagi dengan riuh-rendahnya projek terbaru kerajaan dalam pendidikan ilmu bukan sastera yang dikenali sebagai PPSMI mulai 2003 itu. Oleh itu di sini kami tidaklah mahu berpolemik tentang sains atau tidaknya matematik. Sebaliknya kami terus memaparkan bagaimanakah matematik itu sarat bahasa dan oleh itu sarat nilai (bahagian 1 di atas) sehingga wajarnya istilah matematik berbahasa bangsa A (ringkasnya matematik A) dibezakan dengan matematik B, khasnya matematik berbahasa negara-bangsa Malaysia, ringkasnya matematik Malaysia berbeza dengan matematik Inggeris. Oleh sebab bahasa bangsa Malaysia yang bertaraf nasionalnya ialah bahasa Melayu maka istilah matematik Malaysia itu semestinya antara lainnya bermakna matematik dalam bahasa Melayu sahaja. Matematik (atau ilmu apa pun) dalam bahasa bukan Melayu, seperti Inggeris, semestinya tidak diiktiraf sebagai matematik (ilmu) Malaysia; manakala matematik Melayu menjadi hanya sebahagian (walaupun besar) daripada matematik Malaysia. Matematik Malaysia ialah perluasan arena atau skop sumber dan tujuan matematik Melayu sehingga merangkumi kehidupan semua suku kaum bangsa Malaysia tetapi bahasanya tetap bahasa Melayu. Justifikasinya dihuraikan di bawah ini.
Persoalan yang ingin dileraikan di sini ialah apakah yang menentukan ilmu itu milik sesuatu bangsa B sehingga layak diistilahkan sebagai ilmu B, khususnya ilmu Melayu atau rumpun Melayu, seperti sains Melayu, fizik Melayu, sajak Melayu, Novel Melayu dan matematik Melayu. Kami berpegang kepada takrif bahawasanya ilmu bangsa A ialah ilmu yang ditulis dalam bahasa bangsa tersebut, khasnya ilmu rumpun Melayu ialah ilmu yang ditulis dalam bahasa rumpun tersebut oleh sesiapa sahaja dalam dunia ini terutamanya yang berasaskan pada sumber rumpun Melayu. Takrif ini berasaskan pada sejarah tamadun manusia sepanjang zaman dan sifat ilmu yang sarat nilai itu. Ini dihuraikan lagi di bawah ini. Bahagian ini dipetik drp buku penulis ini (Shaharir 2008a).

Pertamanya, seluruh dunia mengiktiraf bahawa tamadun Melayu amat kaya dengan manuskrip lamanya, terutamanya manuskrip Melayu Jawi (sesetengahnya mengatakan yang terbanyak di dunia kerana kini dianggarkan sebanyak kira-kira 6 ribu seperti yang dikelaskan oleh Shaharir 2003a), dan mereka ini juga bersetuju dengan takrif ‘manuskrip Melayu’ (karya sebelum abad ke-19M) dengan maksud tulisan pada kertas, daun tar (lontar), kulit pokok atau haiwan, dan pada batu (yang biasa disebut batu bersurat atau prasasti) dalam bahasa Melayu sahaja (bukan dalam bahasa Sanskrit atau Arab atau bahasa-bahasa lain, yang juga agak banyak terutamanya dalam Tamadun Melayu Funan dan Campa abad ke-2M hingga ke-16M). Ini sesuai pula dengan persetujuan mereka terhadap makna karya Inggeris, karya Perancis, karya Jerman dan sebagainya.

Dalam tahun 1960-an dahulu para budayawan dan sasterawan di negara kita pernah berpolemik di kalangannya untuk mentakrif “sastera nasional” atau “sastera Persekutuan Tanah Melayu” dan “Sastera Malaysia” untuk tujuan pengiktirafan rasmi kerajaan dan dunia amnya. Ada pihak yang mahu memasukkan sastera dalam bahasa Inggeris atau bahasa-bahasa suku kaum di Malaysia, yang ditulis oleh seseorang rakyat Malaysia juga dianggap “sastera nasional”. Ternyata kehendak kumpulan minoriti ini tidak mendapat tempat yang diingininya seperti yang disaksikan dalam penapisan hadiah-hadiah sastera peringkat nasional seperti anugerah “Sasterawan Negara” itu; tetapi tidak pula berlaku dalam bidang ilmu seperti anugerah “Ahli Sains Negara”, atau “Saintis Muda”. Dalam dua anugerah atau hadiah kepada ahli sains itu, kriteriumnya, antara lainnya, hanya rakyat Malaysia dan tiadalah berkehendakkan karya-karya mereka itu dalam bahasa kebangsaan (Bahasa Melayu). Ini manifestasi kita membezakan karya sastera dengan karya sains, iaitu karya bukan sains dianggapnya sarat nilai, manakala karya sains itu bebas nilai hingga kononnya tiadalah ertinya membezakannya mengikut bahasa perantaraaannya. Kita sepatutnyalah akur dengan pandangan bersama para sarjana yang telah disebut sepintas lalu di bahagian pendahuluan makalah ini (walaupun setengah daripada hujah mereka masih boleh dipertikaikan), bahawa sains juga sarat nilai, maka hadiah untuk ahli-sains Malaysia itu tidak wajar dianggap sebagai pengiktirafan kepada mereka yang memenuhi syarat sekarang ini sahaja, iaitu kerana sumbangannya dalam bahasa apa pun dan di mana jua pun asalkan mereka rakyat Malaysia. Jika Malaysia dianggap sebuah negara-bangsa yang berbahasa pembangunannya (nasional/kebangsaan) bahasa Melayu, bukannya sebuah negara “satelit Inggeris” seperti yang tersirat dalam PPSM itu (iaitu negara yang memancarkan kebudayaan Inggeris dengan dominannya), maka karya dalam bahasa Inggeris atau bahasa-bahasa lain selain daripada bahasa Malayu tidak wajar dianggap karya sains Malaysia. Sehingga kini oleh sebab karya sains “ahli sains rakyat Malaysia” hampir semuanya dalam bahasa Inggeris, dan ditambah pula memang yang dinilai hanya yang dalam bahasa Inggeris (dalam bahasa lain khasnya dalam bahasa Melayu dianggap tidak bermutu), maka lebih tepat lagi mereka yang diiktiraf itu sebenarnya diterima sebagai penyumbang “sains Inggeris Malaysia”, iaitu penyumbang sains dalam bahasa Inggeris oleh rakyat Malaysia. Bagi menjustifikasikan pandangan ini, marilah kita tinjau karya-karya tokoh besar zaman berzaman dan melihat bagaimanakah penentuan hak milik atau jenama karya ini.

3.1. Naipul Penyumbang Ilmu Siapa?
Pemenang Hadiah Nobel Persuratan 2001, Vidiadhar Surajprasad Naipaul namanya di beri kepada beliau atas nama United Kingdom (UK) bukan sekadar kerana beliau berkerakyatan UK, tetapi juga kerana karya-karyanya memang semuanya dalam bahasa nasional/kebangsaan UK (Inggeris) sahaja. Beliau dilahir di Trinidad berketurunan India dan mungkin sekali tidak tahu bahasa nenek moyangnya (bahasa dari suku kaum di Hindia/India). Orang Hindia tentunya tidak mengiktiraf Naipul sebagai penulis Hindia semata-mata kerana beliau berketurunan Hindia; manakala orang Trinidad tidak menganggapnya penulis Trinidad kerana semata-mata dia dilahirkan di Trinidad sedangkan karyanya tiada kena mengena dengan bangsa Trinidad atau Hindia. Walaupun bahasa Inggeris menjadi bahasa nasional/kebangsaan (bahasa pembangunan) Hindia dan Trinidad, dan karya Naipul dalam bahasa tersebut, namun Naipul masih sukar dianggap juga sebagai penulis kedua-dua negara itu kerana kewarganegaraannya adalah negara berbahasa asli Inggeris. Bagaimana dengan perkara dalam karya Naipul? Adakah perkara ini mempengaruhi jenama sesebuah karya? Karya Naipul yang menyebabkan beliau melonjak terkenalnya ialah berkenaan kehidupan orang-orang Islam di Indonesia dan Malaysia dalam bukunya,. “Among the Believers” 1981 dan “Beyond Belief “1998 (lihat Internet 1: minta Naipul). Namaun tiadalah rasannya orang rumpun Melayu yang termakan (terasuah) dan mahu mengiktiraf karya Naipaul itu sebagai karya persuratan Melayu atau ilmu Melayu kerana bahasa karya tersebut bukannya bahasa Melayu. Pendeknya, Naipul memang hanya layak dianggap penulis agung Inggeris sahaja kerana karya-karya agungnya dalam bahasa Inggeris. Asal keturunannya dan perkara yang dibicarakan dalam karyanya tidak mengubah taraf jenama karyanya itu.

3.2. Novel Somerset Maugham
Satu lagi contoh yang menarik dipertimbangkan ialah karya sasterawan terkenal berketurunan Ireland tetapi berkerakyatan United Kingdom, Somersat Maugham namanya. Beliau pernah menghasilkan novel, cerpen dan sandiwaraan terkenal yang berlatar belakangkan masyarakat di Asia seperti On a Chinese Screen 1923, The Gentleman in the Parlour 1930, The Letter 1927, dan The Painted Veil 1925 sehingga lamalah beliau berada di rantau Asia bagi menyiapkan tulisan-tulisannya itu (Internet 2: minta nama novelis ini), tetapi karya-karyanya itu tetap dianggap sastera Inggeris kerana bahasanya memang bahasa Inggeris; dan tidak juga dianggap sastera (bangsa) Ireland, walaupun bangsa Ireland sudah pun meninggalkan bahasanya yang asal, Seltik, kerana mendokong bahasa Inggeris sejak abad ke-19 lagi sebahagi bahasa pembangunannya (bahasa kebangsaan atau bahasa nasional).

3.3. Ilmu beberapa orang Pemenang Hadiah Nobel Sains
Bagaimana pula status beberapa orang pemenang Hadiah Nobel sains diterima oleh bangsa yang berketurunan Negara Ketiga yang karyanya bukan dalam bahasa negara pertiwinya (nenek-moyangnya)?. Contohnya, ialah dua orang sarjana berketurunan Hindia (Tamil), Chandrasekhar (berkerakyatan AS) dan Raman (berkerakyatan Hindia) yang masing-masing beroleh Hadiah Nobel fizik pada tahun 1983 dan 1930; Ahmad Hassan Zewail (berbangsa dan berkerakyatan Arab-Mesir tetapi menetap di AS), pemenang Hadiah Nobel kimia 1999; Abdus Salam yang berkerakyatan Pakistan dan menetap di UK, mendapat Hadiah Nobel fizik 1979; Earnest Walton (rakyat Ireland) pemenang Hadiah Nobel Fizik 1951. Mereka semua ini berkarya dalam bahasa Inggeris sahaja. Ilmu mereka ini tidaklah dipertikaikan lagi pemiliknya, iaitu Inggeris! Bahkan negara atau rakyat negara pertiwi sarjana ini mampu hanya menumpang sekaki tersipu-sipu sahaja atas kemasyhuran mereka ini.

Berkenaan dengan Ferid Murad, yang memperoleh Hadiah Nobel Perubatan 1998 memang penyumbang perubatan Amerika-Inggeris bukan sahaja kerana berkerakyatan AS tetapi kerana karyanya semuanya dalam bahasa Inggeris, walaupun beliau berasal daripada bangsa Albania Muslim (sebelah bapanya yg berhijrah ke AS) yang beremakkan seorang Kristian Baptis; dan beliau sendiri pun sudah murtad menjadi Kristian mazhab Protestan jenis Episcopalian dan beristerikan seorang Prebyterian.

Sebaliknya, ilmu karya para pemenang Hadiah Nobel (atau sarjana amnya) dari Jepun, Tiongkok, Perancis dan Jerman umpamanya memang tanpa ragu-ragu lagi diiktiraf sebagai ilmu atau ilmuwan (ahli sains) bangsa-bangsa berkenaan itu kerana banyak karya mereka itu ditulis juga dalam bahasa negara-bangsanya sendiri di samping bahasa-bahasa sains yang lain terutamanya, yang paling disanjungi rakyat Malaysia, Inggeris itu.

3.4. Newton Sarjana Siapa?
Karya ilmuwan bangsa Inggeris yang terkenal, Newton, yang asalnya Philosophiae Naturalis Principia Mathematica 1687 dalam bahasa Latin itu, tidak dianggap karya Inggeris sehinggalah karya itu diterjemah kepada bahasa Inggeris 42 tahun kemudian, 1729 oleh Andrew Motte. Begitulah besarnya peranan bahasa dalam penentuan pemilik sains itu. Ini sesuai pula dengan peranan nilai dalam ilmu sedangkan bahasa amat sarat dengan nilai.

3.5. Apa bezanya Wallace dengan Ahli Sains Hayat dari Malaysia?
Contoh yang lebih menarik lagi, Wallace, seorang ahli alam tabii UK terkenal abad ke-19 yang berada 8 tahun di Alam Melayu bersama ramai pembantu penyelidiknya dari kalangan rumpun Melayu, antaranya yang disebut dalam bukunya ialah seorang yang bernama Ahmad, merakamkan begitu banyak spesies flaura dan fauna di Alam Melayu (sekitar 35 ribu spesies) pada akhir abad ke-19 dan menjadi rujukan besar Darwin bagi menerbitkan hipotesisnya yang kini dikenali sebagai “Teori Evolusi” itu. Karya beliau tidak pernah pun dianggap sebagai sains Melayu kerana rakaman penyelidikan itu dalam bahasa Inggeris sahaja (Lihat karya Wallace 1869, “The Malay Archipelego: The Land of Orang-Utan and the Bird of Paradise”, yang terbitan ulangannya cukup banyak (dng berlainan Pendahuluan) dan yang agak barunya terbitan 2001 disorot oleh Mat Rofa 2006). Bukan sains-Melayu-nya ilmu karya Wallace ini dapat dimengerti dengan lebih mendalam lagi apabila seseorang mempertimbangkan tujuan ilmu bagi sesuatu bangsa; iaitu supaya bangsa itu memahami segala selok-belok kebudayaan dan alam persekitarannya dan memajukan diri atau bangsanya menerusi amalan dan ramalan daripada ilmu ciptaannya itu. Dalam hal ilmu Wallace itu, sungguhpun dengan puluhan ribu spesies flaura-faunanya yang dapat dicaminya, namun orang Melayu masih belum mengenali ratusan spesies haiwan dalam negara/kebudayaan berasaskan karya Wallace itu, seperti burung pingai, cendrawasih, jentayu, berkik, bubut, pokko/sesumpah dan serindit; beberapa haiwan lain lagi seperti belalang kunyit, tuma, hama, anai-anai, dan puluhan ikan laut seperti kembung, selar dan jolong-jolong yang besar kemungkinannya masih belum diketahui nama sainsnya hingga kini (terutamanya jika padanan Inggerisnya belum diketahui/pasti) seperti yang dibincangkan dalam Shaharir (2003b & 2005). Jelaslah ilmu Wallace itu bukan ilmu sains hayat Melayu kerana bahasanya!
Jika karya Wallace itu diterjemah ke dalam bahasa Melayu (dengan memastikan semua istilah spesies flora-fauna yang telah diInggeriskannya itu dikembalikan kepada bahasa rumpun Melayu, maka pastinya ilmu Wallace itu dengan mudahnya menjadi ilmu milik Melayu. Sehubungan dengan ini, apakah bezanya karya Wallace itu dengan kebanyakan ahli sains hayat berkerakyatan Malaysia kini yang hanya berkarya dalam bahasa Inggeris sahaja juga?

3.6. Apa beza nya ahli matematik Sir Rohan Hamilton dengan ahli Matematik rakyat Malaysia kini?
Contoh yang lebih menarik lagi ialah tentang Sir Rohan Hamilton (abad ke-19) yang karyanya menjadi perebutan milik sains dan ‘jenama’ ahli sains Ireland dan UK kerana masalah bahasa ini (bangsa lain tetapi mendokong bahasa pembangunan yang sama). Sebenarnya atas dasar yang sama segelintir orang Melayu yang cita Inggeris (yang memperjuangkan PPSMI) juga mungkin ingin berebut karya Hamilton ini kerana Hamilton juga boleh berbahasa Melayu! Dalam hal ini tiadalah bezanya dengan orang Melayu yang hanya berkarya dalam bahasa Inggeris. Namun sebahagian besar orang Melayu tidak akan menerima karya matematik Hamilton sebagai khazanah karya ilmu Melayu semata-mata kerana beliau fasih berbahasa Melayu sedangkan karyanya dalam bahasa Inggeris sahaja.

3.7. Sarjana Melayu abad ke-6 hingga abad ke-19M
Sarjana rumpun Melayu sejak abad ke-6M lagi berkaraya dalam banyak bahasa tetapi termasuklah dalam bahasanya sendiri, bahasa Melayu (sebelum abad ke-13M terkenal dengan nama Kunlun oleh bangsa Tiongkok dan Kolan oleh Yunani). Antara sarjana itu ialah Subhodi dan Paramartha (zaman kerjaan Melayu Funan yang berpusat di Kemboja abad ke-2M hingga ke-9M) yang berkarya dalam bahasa Sanskrit, Melayu dan Tiongkok; Atisa, Dharmakirti dan Suryakirti sarjana zaman kerajaan Melayu Sriwijaya abad ke-7 hingga ke-13M). Atisa adalah sarjana yang berasal dari Tibet tetapi hampir menetap di Sriwijaya (Palembang) sambil mengajar dan berkarya dalam bahasa Melayu juga sehingga beliau diiktiraf sebagai sarjana Melayu. Ini hampir sama dengan yang berlaku pada sarjana zaman Melayu-Islam, Nur al-Dyn al-Ranyry dalam abad ke-17M, seorang sarjana dari Hindia (Ranir/Ranyr) tetapi kemudiannya mentapnya di Aceh serta banyak berkarya dalam bahasa Melayu dan Arab sahaja, setiap satu yang ditulis dalam bahasa Melayu itu (kecuali judulnya, biasanya dalam bahasa Arab) dianggap dunia sebagai karya Melayu (atau manuskrip Melayu). Karya berjudul Bahr al-Lahut dianggap manuskrip Melayu abad ke-12 kerana dalam bahasa Melayu walaupun bersifat terjemahan (oleh penterjemah yang tidak diketahui) sehingga ada salinannya yang berjudul Bahr al-Dahut daripada karya asalnya dalam bahasa Arab itu; begitu juga dengan karya terjemahan 1590 daripada bahasa Arab, ‘Aqa‘id al-Nasafi (juga oleh penterjemah yg tidak diketahui) dianggap manuskrip Melayu yang tertua (yang jelas tarikhnya) kerana bahasanya. Kedua-dua manuskrip ini ialah berkenaan dengan fizik dan falsafah sains warisan tamadun Islam yang mendahului Barat itu, dan malah layak dianggap fizik Melayu atau kosmologi Melayu (tetapi tidak berlaku demikian kerana orang Melayu sendiri kini tidak pernah mengiktiraf adalah sains dalam tamadunnya akibat sistem pendidikan yang dilaluinya memang berpusatkan tamadun Eropah). Pada zaman Tamadun Melayu-Islam (dianggap antara abad ke-14 hingga akhir abad ke-19M) ratusan ilmuwan Melayu berkarya dalam bahasa Arab dan Melayu yang telah kami perkatakan sumbangan puluhan sarjana pilihan dalam bidang SAKTI (sains, kesihatan, kejuruteraan dan teknologi) di dalam Shaharir (2009a). Yang ingin ditegaskan di sini ialah bahawasanya mereka ini berkarya dalam bahasa Melayu di samping bahasa ilmu semasa yang lebih luas sebarannya, iaitu bahasa Arab. Umpamanya dua orang sarjana polimates: Ahmad al-Fatdany akhir abad ke-19 (agama, bahasa, sastera, sejarah, siasah/politik, penerbitan, kosmologi, matematik dan perubatan) dan Nwur al-Dyn al-Ranyry abad ke-17 (mantik, fizik atom, falak/astronomi, kosmologi-kosmogeni, kepemimpinan-kepengurusan dan falsafah). Ahmad al-Fatdany dikatakan menghasilkan lebih drp 160 buah karya dalam pelbagai bidang itu tetapi setakat ini yang dijumpai ialah 63 buah, iaitu 26 dalam bahasa Melayu, 28 dalam bahasa Arab dan 9 buah yang belum dikatahui bahasanya (Melayu atau Arab atau dwibahasa) kerana belum ditelaah/dicatat oleh sesiapa lagi yang kami ketahui. Al-Ranyry pula ditemui berhasil sebanyak 40 buah karyanya yang terdiri daripada 36 buah dalam bahasa Melayu dan 4 buah dalam bahasa Arab.

Kesimpulan
Sains matematik sarat nilai kemanusiaannya yang terkandung dalam nombor dan operasinya, istilahnya, aksiomnya, dan perkara yang dipertimbangkan. Setiap bahasa mampu memberi nilai tambah kepada sains matematik yang sedia ada atau menjadi penapisan nilai ilmu tersebut secara kritisnya sehingga mampu menerbitkan idea baru ke arah penginovasian, atau pe-revolusian ilmu itu. Bahasa Melayu telah berperanan sedemikian dengan contoh-contoh yang konkritnya. Sehubungan dengan tabii simbiosis ilmu dengan bahasa itu maka ahli sains matematik Malaysia perlulah memberanikan dirinya (memohon kebenaran jika perlu) bukan sahaja mengajar ilmunya dalam bahasa negara Malaysia, bahasa Melayu, dengan agak seimbangnya berbanding dengan pengajarannya kini dalam bahasa Inggeris, tetapi juga sering pula berkarya dalam bahasa Melayu agar dia layak menjadi sarjana Malaysia yang sebenarnya dan ilmunya juga layak dijenamai sebagai ilmu Malaysia. Untuk memudahkan lagi tercapainya budaya keilmuan seperti ini, maka ahli sains matematik perlulah turut bersama dengan para cendekiawan lain memberi pandangan, permintaan atau desakan bermadani kepada pihak kuasawan kini agar PPSMI dihapuskan segera. Tindakan ini sesuai dengan permintaan Menteri berkenaan kini yang mahu mendengar apa jua pendapat pemegang kepentingan pendidikan negara; dan akuilah bahawa ahli sains matematik adalah satu daripada kelompok tersebut.

Rujukan
al-Attas M.N.1978. Islam and Sekularism. ABIM. snt keduanya terbitan ISTAC 1993. Terjemahan di Indonesia sebagai Islam dan Sekularisme. Bandung: Pustaka 1981.

al-Faruqi I.R. 1982, Islamizatin of Knowledge: The Problem, Principles and the Workplan: A Follow-up Report on Seminar on 'Islamization of Knowledge'. National Hijra Centenary Committee of Pakistan. Juga diterbitkan oleh IIIT 1982. Diterjemah sebagai Islamisasi Ilmu di Indonesia 1986, dan PengIslaman Ilmu di Malaysia, DBP 1991

Alinor M.b.A.K. 2003,. “Pematematikan Simpulan dan Ikatan Melayu”, Kesturi 37-93

Aymonier E. & Cabaton.A.1906. Dictionnaire Cam-Francais. Paris: L’ecole Francaise D’extreme-Orient

D’Ambrosio U. 1977. Science and technology in Latin America during its discovery. Impact of Science on Society 27 :267-274)
--------------------. 2006. Ethnomthematics. Sense Publishers

Dantzig T. 2005. Number: The Language of Science. Dikemaskinikan oleh Mazur, terbitan Pi Press (terbitan asalnya 1930-an).

Fowler D.R. 1975. Whitehead’s Theory of Relativity. Process Studies 5(3): 159-174. Muncul juga di internet: http:// www. Religion-online.org/ showarticle. asp?title=2390 . Kelih 25 Jun 2005
Gillies D. (pnyut.). 1996. Revolutions in mathematics, Oxford : Clarendon Press

Heidegger M. 1928. (Terj. 1984) The metaphysical foundation of logic. Bloomington: Indiana University Press.

Hersh R. (Pnyut.). 2006. Lihat White (1947).

Iqbal A.M. 1934/2004. The Reconstruction of Religious Thought in Islam. Edited and annotated by M.Saeed Sheikh. N.Delhi: Adam Publishers & Distributors. There are many earlier editions and reprints. First published 1934 in London. First Indonesian Malay trans. was pub. in 1966 entitled “Pembangunan Kembali Alam Pikiran Islam” by P.T. Bulan Bintang, Jakarta (reprinted by Thinkers Library Malaysia 1987). A new Indonesian Malay trans. is “Rekonstruksi Pemikiran Agama dalam Islam”, Al-mizan 2002.

Kuhn T. 1962. The Structure of Scientific Revolution. Univ. of Chicago Press. Snt. Ke-2, 1970, snt ketiga 1996 berbeza hanya kerana ada indeks. Terjemahan di Malaysia, Struktur Revolusi Sains, DBP 1992.

Latif A.b.S. 1996. Falsafah Matematik. K.Lumpur: DBP

Lewis C.I.1918. A Survey of Symbolic Logic. Cetakan semula oleh Dover 1960.

Lim K.H. 2003. Budi as the Malay Mind : A Philosophical Study of Malay Ways of Reasoning and Emotion in Peribahasa. Tesis Ph.D. Asia-Africa Insitute, Dept. of Austronesian Studies, Faculty of Oriental Studies, University of Hamburg.

Livingston E.1986. The Ethnomethodological Foundation of Mathematics. London: Routledge & Kegan Paul

Maheran bt. J. 2006. Model Matematik Pelaburan Musyarakah and Mutanaqisah. Tesis D.Fal. Jabatan Matematik, UKM. Tidak terbit

Mat Rofa b. I. Sorotan buku Wallace 1869, “The Malay Archipelego: The Land of Orang-Utan and the Bird of Paradise”, terbitan ulangan 2001. Jawhar 2: 1-21

Nasr S.H.1964. Introduction to the Islamic Cosmological Doctrine. Diterjemah di Malaysia sebagai Pengenalan Doktrin Kosmologi Islam, DBP 1992

Nute D. 1994. Defeasible logic. Dlm. Gabbay D. (Pnyut.). Handbook of Logic in Artificial Intelligence and Logic Programming. Vol.3: Nonmonotonic Reasoning and Uncertain Reasoning. Oxford University Press: 353-395.

Shaharir b.M.Z. 2009a. Apa ada pada pada bahasa Melayu? Syarahan Umum, anjuran Institut Bahasa dan Literasi, USM 12 April.
--------------------.2009b. Kepentingan Bahasa Melayu sebagai Bahasa Ilmu Sains dan Teknologi. di Wacana Ilmu Siri I: “Pemerkasaan Bahasa Melayu Sebagai Bahasa Ilmu”, di KDH, ABIM pada 19 April 2009

-------------------. 2008a. Pembinaan Teori Baru Kepemimpinan dan Kepengurursan Rumpun Melayu. K.Terengganu: UMT
-------------------. 2008b. Ekonomi Pembangunan Lawan Ekonomi Kebahagiaan. Jawhar. Jurnal Kajian Ketamadunan Jun/Julai 2008, 5(1):1-45)
------------------. 2008c. Malangnya Nasib Bahasa Melayu sebagai Bahasa Sains dan Matematik: Bala yang Perlu Dikendala. Kolokuium Realiti Melayu anjuran Persatuan Melayu Perlis (PEMANIS) pada 21 Feb 2008)
-------------------. 2007a. Keperluan teori kebarangkalian baru yang lebih serasi dengan sistem nilai sendiri”. Prosiding Sem Keb Sn Matema ke-15 PERSAMA-UiTM 5-7 Jun 2007. Pusat Penerbit Universiti (UPENA), UiTM: 413-424
------------------. 2007b. A development in mathematical sciences in Malayonesian mould”, Proc. Internat. Conf. on Mathematical Sciences (ICMS), PERSAMA, Bangi. CP: 94-117)
--------------------. 2007c. Beberapa judul dalam fizik matematik: perspektif acuan sendiri. Bengkel Pemeribumian dan PengIslaman Sains & Kejuruteraan ASASI-UKM di UKM 9 Feb 2007.
----------------------.2006/2009. Bahasa Jiwa ilmu: kes teori kenisbian”, dalam Sari 2009, 27:149-171. Asalnya makalah yg dibentangkan di Sem. Matematik & Sn Komputer UMT 2006
--------------------. 2006,.Sains Matematik dan Pengurusan. Jurnal of Quality Measurement & Analysis/JSQA 1(1): 1-43
-----------------------.2005. Haiwan-Haiwan yang tercetus daripada peribahasa Melayu yang belum jelas segi sainsnya: Satu cabaran terhadap ahli biologi dan ahli leksikografi di Alam Melayu. Malaysian Jour. of Sc. & Technol. Studies 2005,3: 105-135.
---------------------. 2003a. Kaedah pemeribumian sains, teknologi dan perubatan. Makalah Khas Pusat Penerbit dan Teknologi Pendidikan UKM
---------------------. 2003b. Etnosains Melayu tertua setakat ini: Kajian kasus etnobotani Melayu daripada prasasti Talang Tuwo abad ke-7 Masehi dan peribahasa. Malaysian Jour. of Sc. And Technology Studies 2003, 1: 78-113
----------------------.2003c. Sains dan teknologi Melayu sebelum penjajahan Eropah. Melayu. Jurnal Antarabangsa Dunia Melayu. 1(2): 157-204
----------------------. 2000/2002. Etnomatematik Melayu. Seminar Bersama UKM-UNRI 2002. Terbit dalam Sari 2002, 20: 97-112.
----------------------. Penerokaan Judul Asli dan pribumi dalam sains di Malaysia. Asasains 3 (Sept.-Dis.): 8-12
-------------------.1997/2005. Pembinaan sains Melayu. Dlm Mohamed Anwar Omar Din (Pyt.), Dinamika Bangsa Melayu. Menongkah Arus Globalisasi. Penerbit UKM 2005, 303-320. Asalnya makalah yg dibentang di Seminar Peradaban Melayu “Pembinaan sains Melayu-Islam” di Seminar Peradaban Melayu. Sem. Peradaban Melayu di UKM, 13 Mac, 1997, dan sebahagian isinya dimuatkan ke dalam Beri Harian …. Dng judul “.
-------------------.1995/1997.Towards a quantum leap in the development of Islamic Science with particular references to Malaysia. Dalam Anuar AbRazak dan Abu Bakar Majeed (Pyt./ed.), Islam Science and Technology. Pasca-sidang 1995. IKIM, Kuala Lumpur: 47-76

White L. 1947 (Dicetak semula 2006). The Locus of Mathematical Reality: An Anthropological Footnote. Philosophy of Science 14:289-303, dicetak semual dalam Hersh R. (Pnyut.). 2006. 18 Unconventional Essays on the Nature of Mathematics. Springer: 304-19.

Whitehead A.N. 1928/1978. Process and Reality. New York : Free Press.
-------------------. 1958. Science and the Modern World. The New American Library
-------------------. 1922/2004. Principle of Relativity. CUP 1922. Diterbitkan semula oleh Dover Pub. 2004.

nasib bahasa Melayu

2009-05-15T00:11:00.003+08:00

Malangnya Nasib Bahasa Melayu sebagai Bahasa Sains dan Matematik: Bala yang Perlu Dikendala

Shaharir b.M.Z.
Mantan Profesor Fizik Matematik UKM &
Mantan Profesor Matematik UMT

Malang yang menimpa sesuatu kaum memang nasib ketentuan Allah jua. Namun Allah menegaskan, kaum itulah yang menempahnya seperti (mengikut sebuah hadith) sering memilih “ketua” pada sesuatu tahap kerja atau pengurusan daripada kalangan orang yang tidak selayaknya. Pada abad ini kita menyaksikan banyak sekali nasib malang kaum Melayu yang seperti ini dan satu daripadanya ialah nasib malang bahasanya sendiri. Malang demi malangnya nasib Melayu abad ini menyebabkan sudah pun ada orang yang begitu kecewa sehingga menyatakan Hang Tuah (atau penulisnya) itu salah sama sekali kerana Melayu memang sedang menuju kepupusannya. Apa salahnya bangsa yang sejak abad ke-7 dikenali sebagai Moloyu atau Maliyul (oleh penulis Tiongkok ketika itu) atau sebelumnya sebagai Kunlun, Pnom atau Funan (yang setiap satunya bermakna gunung) itu? Kaum ini juga pernah dikenali dengan ejaan dalam bahasa-bahasa Eropah (selain Inggeris) dalam abad ke-13M sebagai Malayo, Malayu, Malayur, Malaiyur, Malaiur, Malaio, bahkan Malai; dan mengikut ejaan Jawi abad ke-19, dikatakan patut diRumikan sebagai Milayu. Kini pun Melayu dalam bahasa bekas penjajahnya ialah Malayo (Sepanyol), Malaio (Ferenggi/Portugis), Malaeis (Belanda), Malais (Perancis), saam-laa-yoo (Siam), dan malai (Vietnam).

Punca malangnya nasib bangsa inilah yang dibicarakan di sini dengan memaparkan 7 perkara yang diharap dapat sama-sama difahami, disedari dan diinsafi situasinya agar Hang Tuah masih benar juga akhirnya, jika beberapa tindakan sewajarnya dapat diambil bersama kelak.

1. Orang Melayu bukannya mudah lupa tetapi mudah ikut ketua

Nasib orang Melayu dalam segala hal khasnya dalam hal bahasanya banyak terletak pada sifat orang Melayu yang tidak berubah sejak zaman Tamadunnya yang terawal, Kerajaaan Funan (berpusat di Kemboja sekarang) dan Kerajaan Campa yang berpusat (di Vietnam sekarang) yang wujud mulai abad ke-2M dahulu, dan diwarisinya pada Zaman Sriwijaya dan Kesultanan Melaka, Kesultanan Petani, Johor-Riau dan lain-lain lagi di Alam Melayu ini hinggalah sekarang. Sifat yang dimaksudkan itu ialah bukannya “mudah lupa” yang dicanang oleh Dr. Mahathir Muhammad itu tetapi sifat mudah ikut ketua, iaitu suatu ciri feudalisme yang amat sedikit terhakisnya, walaupun agama orang Melayu sejak abad ke-14M, iaitu Islam melarangnya bersifat demikian. Beberapa contoh berikut cukup menjelaskan sifat Melayu itu:

B1) Batu bersurat Melayu Campa bertarikh sekitar abad ke-4 M (bahasa Melayu bertulis yang tertua) mencatatkan (6 baris) bagaimana hukuman penderhaka (bahasa asalnya, urang paribhu) kepada raja, orang itu akan hidup sengsara tujuh keturunannya (asalnya tjuh kulo ko) yang diibaratkannya sebagai berada di neraka selama seribu tahun (sarivu thun davam di naraka), sedang orang yang hormat setia kpd raja akan beroleh anugerah dari syurga (labuh nasi svarggah). [Malaysia Kita, INTAN 1993]
B2) Pada batu bersurat bertarikh abad ke-11M yang dijumpai di Kemboja tercatat adanya “aku janji” para pentadbir dan pembesarnya Melayu Funan yang diwajibkan bersumpah atas nama rajanya dan dihadapan api yang suci, Brahmana dan Archarya untuk berbakti kepada rajanya dengan apa cara sekalipun dan rela menerima apa jua hukuman ke atasnya dan keluarga dan keturunannya daripada rajanya jika “aku janji” itu ditafsirkan sudah tidak dipatuhi lagi.

…hidup kami semata-mata didedikasikan kepada perhambaan kepada raja walaupun membawa kami kepada kematian….kami akan cuba menjalankan titah perintah itu dengan penuh setianya hinggalah kepada perkara-perkara yang sekecil-kecilnya. Jika kami tidak mengotakan janji kami, maka bersedialah kami menerima apa jua hukum raja ke atas jasad kami… relalah kami dilahirkan semula dalam tiga puluh dua naraka selagi adanya Matahari dan Bulan ini.

Jika kami dengan setianya melaksanakan semua yang telah kami janji, maka moga-moga Yang Mahamulia mempertahankan landasan agama negara kami dan menyediakan makan-minum kepada keluarga kami --- dan moga-moga kami beroleh anugerah yang setimpalnya daripada kebaktian kami kepada tuan kami, bukan sahaja di alam maya ini tetapi juga di alam selepas ini.
[Petikan drp buku Shaharir b.M.Z. 2008. Pembinaan Semula Teori Kepemimpinan dan Kepengurusan Rumpun Melayu. K.Terengganu: UMT]

Kisah yang menghayati nilai feudal ini dinukilkan dan digubah dalam banyak cerita dan mitos Melayu tentang bahana atau bala yang menimpa seseorang yang ingin menegakkan kebenaran tetapi terlanjur sehingga dianggap “menderhaka” kepada rajanya seperti yang berlaku pada Hang Jebat dengan Sultan Mahmud yang zalim; dan Laksamana Bentan (Laksamana Megat Seri Rama) dengan Sultan Mahmud Mangkat Dijulang itu. Kedua-dua-duanya dipastikan mati dengan keadaan yang tidak patut dipuji walaupun perjuangannya suci! Tidak hairanlah orang Melayu tidak pernah lupa tetapi menerimanya sahaja siri “titah perintah rajanya” atau “kerenah rajanya” yang berhubung dengan bahasa Melayu yang kini berada dalam keadaan tragedi dan menyayatkan tetapi tetap tiada yang berani berdiri menyanggah bahkan yang ada hanya tunduk gundah sahaja:

1960: Pengisytiharan huruf Rumi sebagai aksara rasmi bahasa Melayu sehingga perlahan-lahanlah Melayu Jawi (yang kaya denga khazanah ilmu sejak abad ke-13M ) tersingkir dan terfosil. Orang Melayu akur kerana ketuanya berkata “demi memudahkan bangsa asing mempelajari bahasa Melayu, dan memudahkan orang Melayu mempelajari ilmu moden yang memang dalam Rumi”.

Walaupun demikian, bahasa Melayu Rumi berkembang pesat (mungkin jika Jawi dahulu dipertahankan kepesatannya sama juga dan bernilai tambah pula kerana sekaligus terus mewarisi ilmu yang sedia ada dan mengembangkannya lagi), khususnya sains dan matematik dalam bahasa Melayu Rumi (berasaskan sumber Inggeris) melalui liku-liku kemajuannya yang menakjubkan antara 1960-1990-an sehingga ke peringkat Sarjana dan D.Fal sains dan teknologi (lebih tepat lagi sains, sains kesihatan, kejuruteraan dan teknologi, atau ringkasnya SAKTI). SAKTI dalam bahasa Melayu Malaysia mulai mengatasi SAKTI dalam bahasa Melayu Indonesia (yang bermula kira-kira 20 tahun lebih awal) sehingga ratusan pelajar Indonesia datang belajar di Malaysia di peringkat Sarjana dan D. Fal. dan ratusan juga pelajar dari negara Timur tengah dan Benua Hindia berbuat demikian. Dalam tahun 1990-an itu bahasa Melayu terbayang akan menjadi satu daripada bahasa SAKTI antarabangs mulai alaf ke-21. Malangnya, beberapa peristiwa berikut yang dicetuskan oleh pemimpin Melayu berkuasa membantutnya dan kini tinggal umbisi yang berada di bawah tanah yang tidak digemburkan lagi sehingga menunggu reput dan pupus sahaja jika tidak digali pada masa yang sesuainya untuk dijadikan bibit baru lagi!

1995: Kerajaan yang berketuakan Mahathir membenarkan universiti Awam (IPTA) menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa pengantar dalam SAKTI. Dasar baru ini sudah membayangkan bahawa bahasa Melayu perlu digantikan dengan bahasa Inggeris kerana pada masa itu semua kursus SAKTI di IPTA menggunakan bahasa Melayu kecuali kursus-kursus yang dikendalikan oleh pensyarah asing (yang sentiasa ada dan diadakan demi pertukaran ilmu antarabangsa). Sejak 1995 itu, kecuali UKM, universiti awam yang lain telah mula menyisih dengan gahnya penggunaan bahasa Melayu dalam kursus-kursus SAKTI-nya.

1996: Akta IPTS yang memberi laluan mudah untuk mengadakan kolej dan universiti swasta dalam bahasa Inggeris dan disambut geger-riuh oleh orang Melayu (mendendangkan retorik ketuanya) sebagai satu lagi kemajuan besar dalam pendemokrasian pendidikan di Malaysia dan persediaan yang wajar bagi “menyahut globalisme”, dan mereka ini bak Pak Kadok tanpa kesedaran terhadap nasib bangsanya yang mula terlondeh meratanya.

2003: PPSMI dilaksanakan dengan penuh sokongan juak-juak ketua Melayu itu dan para pendekar sekutunya atas nama pemimpin Badan Bukan Kerajaan (BBK). Mereka ini membuka “langkah gelombang dua belas” dan dengan “tongkat enam sembilan” masing-masing mengikut rentak ketuanya yang melaungkan langkah itu “sebagai sebuah anjakan paradigma yang tepat bagi memperkasakan diri dalam persaingan arus globalisasi” tanpa kesedaran diri terhadap implikasi retorik itu sebenarnya lagi.

200X: Entah apa lagi dasar drp ketua Melayu yang akan dipatuhi lagi.

Benarlah, malang biasanya tidak berbau tetapi malang yang berbau sekalipun nampaknya orang Melayu tetap mahu menghidunya!

2. Malangnya pemimpin Melayu mendokong konsep pensejagatan yang salah
Konsep pensejagatan atau lebih dikenali dengan “globalisasi” tajaan para sarjana Barat alam tahun 1990-an itu sebenarnya berkembang di kalangan sarjana Barat sehingga menjadi dua aliran besarnya. Pertama yang didokongi oleh para pemimpin Helangan seperti Thatcher-Reagon dan Bush-Blair dengan gandingan falsafah liberalisme baru, yang menganggap kesuperioran kebudayaan bangsa Anglo-Saxon dan tidak memerlukan kebudayaan lain lagi bagi kelangsungan kemajuan dunia ini, malah wajar dihapuskan sahaja menerusi kekerasan yang disesuaikan dengan teori buatan sarjana upahannya, “Teori Pertelagahan Peradaban”, atau melalui kelembutan liberalisme baru seluruh dunia (dasar peniadaan peranan kerajaan dalam perjalanan sosioekonomi negara). Bagi golongan ini “dunia tanpa sempadan” akibat kemajuan TM (teknologi maklumat) itu ditakrifkan sebagai peniadaan sempadan kebudayaan dan pentakhtaan nilai Anglo-Saxon itu serata dunia dengan agresifnya sehingga sarjana golongan ini (setengahnya sarjana upahan, pengampu atau penyempat itu) mengeluarkan pelbagai teori “berakhirnya x” seperti “berakhirnya ideologi”, “berakhirnya negara-bangsa”, “berakhirnya sejarah”, “berakhirnya kebajikan”,… dsbnya. Inilah yang didokongi oleh para pemimpin Melayu (yang dipertuankan) sejak Mahathir hingga kini. Pemimpin Melayu tidak mahu mendokong pensejagatan kedua yang lebih menjanjikan kebahagian sejagat lagi sebagaimana yang terbukti dengan kegagalan dasar liberalisme baru tajaan para sejagatis/globalis jenis pertama itu di seluruh dunia sekarang. Konsep pensejagatan yang kedua bermaksud pengongsian dan simbiosis kebudayaan bangsa-bangsa bagi menjana idea baru bagi kelangsungan kemajuan manusia sejagat. Golongan ini akan menangis tidak berlagu lagi terhadap kematian sesebuah bahasa atau kebudayaan akibat amalan sejagatisme jenis pertama itu lebih daripada kematian sesuatu spesies biologi yang ditangisi oleh para pejuang alam sekitar itu. Mereka melihat setiap bahasa dan kebudayaan bangsa itu suatu aset dunia yang besar, selain daripada aset bangsa berkenaan itu sendiri kerana setiap bahasa ada menyimpan khazanah ilmu yang tersendiri yang belum tergali dan perlu digali, atau mampu menjadi mangkin penjanaan idea berilmu yang tersendiri. Isu bahasa dengan ilmu ini menjadi perkara besar dalam wacana perjuangan menegakkan sesuatu bahasa dan oleh itu dibicarakan berasingan lagi. Yang hendak dibangkitkan di sini ialah betapa bebalnya pemimpin kita yang memilih untuk mendokong sejagatisme atau globalisme jenis pertama itu sehingga sanggup memusnahkan kebudayaannya sendiri.

3. Malangnya pembuat dasar PPSMI hanya mengikut nafsu dan keras kepala sahaja
Tujuan PPSMI diwujudkan sering berubah terutamanya apabila terbuntu atau terperangkap dalam perbahasannya. Dalam ulasan terbarunya tentang PPSMI, arkitek dan juruteranya, Dr. Mahathir (dalam blognya bertarikh 5 Januari 2009) menyatakan tujuannya bukan untuk mempelajari dan meningkatkan kefasihan berbahasa Inggeris (Ini tentu mengejutkan juak-juaknya!). Tujuan PPSMI ditegaskannya sebagai untuk menguasai “bahasa sains dan matematik yang berlainan daripada bahasa Inggeris biasa”. (Dari mana pula dia dapat ajaran sesat beliau yang baru ini, Allah saja yang tahu). Namun dalam ulasan pertamanya tentang PPSMI (dalam blognya 23 Ogos 2008) beliau menegaskan penguasaan sains dan matematik hanya boleh dilakukan menerusi bahasa Inggeris biasa yang sering diucapkannya juga berupa bahasa asal sains dan matematik (satu lagi fakta yang salah dan impian yang menyasar). Jelas Dr. Mahathir bercelaru fikirannya di sini, bukan sekadar perkara-perkara yang ditegaskannya itu adalah kesilapan (yang telah dicatatkan di atas itu) tetapi pernyataan beliau itu penuh swa-percanggahan (percanggahan diri sendiri). Sangkalan penuh terhadap pandangan beliau yang pertama itu telah dilakukan oleh penulis ini pada Nov 2008 (yang diposkan kpd blognya dan disiarkan dalam blog komshaha, laman asasi atau kesturi, laman pts, laman perihatin dan beberapa yang lain lagi, atau taip sahaja di google “jawaban mahathir”) dan pembaca diundang melawatinya. Sementara itu, oleh sebab beliau tidak pernah mempersoalkan kemampuan pelajar dalam “bahasa Inggeris biasa” ke tahap untuk memahami sains dan matematik dalam bahasa Inggeris, sedangkan hakikatnya itulah yang menjadi isu besarnya (iaitu mengajar dalam bahasa yang pelajar tidak tahu atau tidak semahir bahasa ibundanya, kecuali segelintir pelajar daripada keluarga yang elitis yang menggunakan bahasa Inggeris lebih banyak daripada bahasa datuk-neneknya) maka juak-juaknya sentiasa menegaskan PPSMI itu bertujuan mengukuhkan atau meningkatkan kefasihan berbahasa Inggeris di kalangan pelajar di samping mempelajari sains dan matematik dengan lebih mudah dalam bahasa asal kedua-dua ilmu itu. Apa pun kita boleh buat dua kesimpulan berikut:

PPSMI bertujuan meningkatkan kefahaman pelajar dalam sains dan matematik; dan sekaligus meningkatkan kemahiran pelajar berbahasa Inggeris.

Bolehkah tujuan ini tercapai? Adakah kementerian pendidikan/pelajaran telah membuat kajian terlebih dahulu tentang perkara ini? Tentunya tidak pernah kerana PPSMI dilaksanakan tanpa projek perintis sedikit pun, walaupun itulah yang sepatutnya dilakukan terlebih dahulu untuk mendapat petunjuk bagi sebarang perubahan kaedah pengajaran! Tidaklah juga diketahui bahawa pihak kementerian mengetahui hasil-hasil penyelidikan di luar negara tentang isu yang serupa ini yang menunjukkan tidak mungkin tercapainya hasrat itu sebagaimana yang dibuktikan oleh contoh-contoh kajian yang berikut:

P1) Penyelidikan yang dilakukan di Amerika Syarikat sejak tahun 1980-an di kalangan pelajar Hispanik (pelajar yang berbahasa ibundanya bahasa Sepanyol) dan peribuminya (Hindia Merah) yang selama ini belajar sains dan matematik dalam bahasa rasmi negaranya, bahasa Inggeris dan berprestasi amat buruk!. Timbullah projek LEP (Least English Proficiency) yang mempersaksikan dunia keperluan pengajaran sains dan matematik dalam dwibahasa (kepada suku-suku kaum ini).

P2) Penyelidikan yang dilakukan di Kanada sejak 1990-an di kalangan pelajar dari keluarga Perancis yang selama ini banyak yang belajar sains dan matematik dalam bahasa Perancis tetapi oleh sebab bahasa rasmi kedua Kanada, bahasa Inggeris yang lebih dominan, maka ada kecenderungan pihak tertentu mahu melihat anak-anak Perancis ini belajar dalam bahasa Inggeris sahaja. Timbullah projek French/English Bilingual Program yang agak berbeza daripada projek LEP di AS itu.

P3) Penyelidikan di Hongkong pada tahun 2000 yang mahu melihat kemungkinan anak-anak berbahasa Tionghua diajar sains dan matematik di dalam bahasa Inggeris sahaja dengan tujuan yang sama seperti yang dikehendaki Mahathir itu (Meningkatkan kefahaman sains dan matematik dan meningkatkan pencapaian bahasa Inggeris). Hasilnya hasrat itu tidak tercapai.
P4) Penyelidikan di Eropah sejak 1990-an. Contohnya projek mengajar matematik dalam bahasa Arab di Sweden untuk pelajar-pelajar berbahasa ibundanya bahasa Arab, sedangkan bahasa sains dan matematik sekolah di negara itu ialah bahasa kebangsaannya, bahasa Sweden.

P5) Penyelidikan di Afrika khususnya di Nigeria dan di Afrika Selatan pada tahun 1980-an lagi yang menginsafi kepentingan bahasa ibunda dalam pengajaran sains dan matematik sedangkan bahasa rasmi negara ialah bahasa Inggeris. Penyelidikan ini mencetuskan pelaksanaan beberapa projek printis yang masih berterusan hingga kini tentang kemultibahasaan dalam pengajaran sains dan matematik dalam kelas-kelas yang berpelbagai kumpulan etnik yang wujud di kedua-dua negara itu (dan tentunya di negara-negara lain lagi di Afrika dan bukan Afrika sekali pun).

Pendeknya kajian-kajian ini menunjukkan tidak akan tercapainya matlamat PPSMI itu. Malah “kebenaran” kesimpulan daripada hasil penyelidikan di atas itu terhadap PPSMI itu telah dibuktikan pula menerusi penyelidikan sarjana-sarjana kita sendiri seperti kumpulan di UPSI yang diketuai oleh Prof. Ishak Haron (pakar pendidikan matematik), di UKM yang diketuai oleh Dr. Nurhashimah (pakar bahasa), kumpulan Dr. Juriah UKM (pakar pendidikan), dan Prof. Ratnawati & Prof Ismail (pakar pendidikan UIA), dan kumpulan penyelidik PEMBINA (yang melibatkan bebrapa buah univ. tempatan kita). Namun para pemimpin Melayu yang berkuasa itu tetap bungkam sahaja terhadap hasil-hasil penyelidikan yang berwibawa ini, malah mengeluarkan kononnya indeks-indeks kejayaan PPSMI menerusi analisis pihaknya terhadap hasil peperiksaaan UPSR yang menunjukkan kontra daripada hasil-hasil penyelidikan di atas seperti pelajar semakin bagus keputusannya, pelajar semakin berminat dengan sains dan matematik dsbnya itu. Apakah tahap kebolehpercayaannya retorik kementerian ini?

Peperiksaan awam yang menggunakan taburan untuk penentuan gred tidak mewakili prestasi sebenar pelajar. Hasil peperiksaan itu hanya menunjukkan prestasi relatif di kalangan pelajar itu sahaja. Peperiksaan yang soalannya sesuai dengan pelajar akan menghasilkan graf pencapaian relatif pelajar itu dalam bentuk loceng yang simetri sepenuhnya [Graf berapa orang pelajar yang memperoleh sesuatu markah atau selang markah]. Graf simetri inilah yang boleh menghasilkan keputusan yang cantik seperti 5% gagal dan 5% bergred A, 90% bergred antara C dengan B dan sebagainya.

Bagi peperiksaan yang soalannya tidak sesuai dengan kebanyakan pelajar seperti kes peperiksaan PPSMI ini (soalan tak mungkin sesuai dengan kebanyakan pelajar kerana pengajaran dalam bahasa Inggeris yang mereka tidak faham) besar kemungkinannya grafnya tidak simetri tetapi pencong ke arah ke bawah daripada 40 markah umpamanya, iaitu ramai pelajar yang mendapat markah antara 0-40 sahaja. Dalam hal seperti ini, penilai prestasi peperiksaan itu terpaksa menetapkan markah lulusnya yang sesuai supaya tidak ramai yang gagal. Inilah yang dikatakan PPSMI ini berkemungkinan besar dimanipulasikan markah lulus dan seterusnya gred-gered itu mengikut kehendak ketua pemeriksa atau lebih atas lagi sahaja.

Bagaimana dengan gembar-gembur pelajar semakin berminat dan semakin mendapat kefahaman yang lebih dalam PPSMI seperti yang pernah disiarkan dalam akhbar beberapa tahun yang lepas lagi dan ulasan pertama Dr. Mahathir terhadap perkara ini ialah kononnya keputusan itu tidak sepatutnya mengejutkan sesiapa pun kerana pengajaran dilakukan dalam bahasa asal sains dan matematik (bahasa Inggeris) akan lebih menarik dan memudahkan pelajar!

Ini memang politik semata-mata. Bukankah anak-anak orang Inggeris sendiri di UK, AS, Kanada, Australia dan New Zealand juga menghadapi masalah belajar sains dan matematik? Lagi pun, jika benar-benar jujur mahu membuktikan PPSMI lebih baik daripada PPSMM (pengajaran dan pembelajaran sains dan matematik dalam bahasa Melayu) dahulu, kita perlu mewujudkan dua sistem ini serentak dengan segala kemudahan yang serupa dan kumpulan pelajar yang berkebolehan yang serupa. Hasil peperiksaan daripada dua sistem ini diambil dan dilakukan dalam beberapa tahun berturut-turut (inilah yang dikatakan projek printis itu). Lepas itu barulah pihak kementerian boleh bercakap dengan lebih wibawa lagi! Hal sebegini memang tidak pernah dibuat dan sudah tidak boleh dibuat dalam masa 6 tahun kebelakangan ini kerana “kawalan”-nya (istilah dalamkaedah statistik), PPSMM, sudah dimansuhkan sama sekali dengan megahnya pula. Yang boleh dilakukan ialah di sekolah-sekolah Tionghua kerana sepanjang 6 tahun kebelakangan ini kedua-dua sistem nampaknya masih berjalan, hasil perjuangan para pendidik dan ahli politik mereka yang tidak bebal serta sifat orang Tionghua yang kurang feudal (ketua tidak semestinya betul). Ini memang dilakukan, dan keputusan yang mereka peroleh memang menunjukkan PPSMI tidak sebaik PPSMT (pengajaran dan pembelajaran sains dan matematik dalam bahasa Tionghua) dan hanya sekitar 10% pelajar Tionghua yang menjawab dalam bahasa Inggeris dan keputusan pelajar yang menjawab dalam bahasa Inggeris tidak sebaik yang menjawab dalam bahasa Tionghua. Ini jelas menunjukkan orang Melayu memang Pak Kadok sahaja.

Malang Melayu kerana pemimpinnya tidak tahu atau tidak pernah mahu mengambil iktibar daripada kejayaan PPSMBI (pengajaran dan pembelajaran sains dan matematik dalam bahasa ibunda) berbanding dengan PPSMA (pengajaran dan pembelajaran sains dan matematik dalam bahasa asing) bukan sahaja dari sekolah Tionghua seluruh Malaysia itu bahkan juga dari segenap pelusuk dunia. Mereka sering melawat Eropah tetapi tidak pernah mengambil iktibar sistem pendidikan di sana dan sifat kesayangan setiap bangsa di Eropah itu terhadap bahasanya, walaupun bilangannya amat kecil berbanding dengan Melayu Malaysia apatah lagi Melayu Nusantara. Kesatuan Eropah (KE) kini berjumlah 26 anggota dan setiap anggotanya mahu bahasa mereka tidak diabaikan lalu terjadilah 23 tiga bahasa rasmi Kesatuan Eropah (ada puluhan jurubahasa semasa KE bersidang), walaupun bahasa persuratan KE ialah Inggeris, Jerman, Perancis dan Sepanyol atau Italia sahaja. Sesiapa sahaja yang berpengalaman melawat sesebuah negara di Eropah akan menyaksikan betapanya bahasa bukan bahasa rasminya, khususnya bahasa Inggeris, tidak digunakan dengan berleluasa seperti yang berlaku di negara kita. Baru-baru ini seorang rakan penulis menceritakan yang beliau terserempak dengan Menteri Pelajaran kita semasa penerbangan balik dari Eropah dan semasa bertegur sapa itu rakan penulis itu menceritakan kepadanya bagaimana rakyat Finland (negara yang baru dilawatinya kerana persidangan ilmunya, Statistik) begitu kental menghayati bahasanya sendiri sehingga sukar baginya untuk berinteraksi, maka reaksi pak menteri kita itu ialah “itulah yang kita tidak mahu berlaku di negara kita”. Tidakkah dia tahu dan sedar bahawa di Finland itu sekitar 60% rakyatnya celik bahasa Inggeris tetapi tidak mahu menggunakannya sewenangan di tempat yang tidak sepatutnya terutama di dalam negaranya sendiri? Tidak hendak belajar apa-apakah dia tentang dasar pendidikan negara itu yang menghasilkan rakyat sedemikian rupa?

Sehubungan dengan ini juga, para pemimpin kita juga tidak mahu mengambil iktibar dasar pengajaran dan pembelajaran sains Negara-Negara Maju yang kini mengikut penilaian PBB berjumlah 40 buah (27 buah di Eropah) termasuk yang terbarunya Hongkong, Israel, Korea Selatan, Malta, Singapura, Siprus, Slovenia, dan Taiwan. Hanya dua buah sahaja Negara Maju ini, iaitu Andorra (sebuah negara yang kecil bersempadan dengan Sepanyol dan Perancis) dan Singapura, yang pendidikan sains dan matematiknya bukan dalam bahasa ibunda rakyat terbanyaknya, masing-masingnya menggunakan Sepanyol dan Inggeris. Ini bermakna kita mahu meniru Singapura sahaja! Apa hebatnya Singapura segi sains dan matematik? Sains dan matematik Singapura tidaklah semaju di Negara Maju yang lain itu. Singapura sebenarnya lebih menjadi satelit Negara Maju sahaja: tempat pengurusan perniagaan yang menguntungkan. Ramai ahli sains dan matematik Singapura datangnya dari Malaysia, selain daripada negara-negara lain; dan yang lebih relevan dengan Melayu, ahli sains dan matematik Melayu Singapura tidaklah lebih hebat daripada yang di Malaysia. Sudahlah begitu, yang dahsyatnya, kini dianggarkan 40% daripada rakyat Singapura sudah hilang bahasa ibunda asalnya (terutamanya Tionghua, Tamil, dan Melayu) dan menghayati sebuah bahasa baru campuran Inggeris dengan bahasa-bahasa ibunda asalnya itu yang dikenali sebagai Singlish (bahasa Inggeris seperti dalam siri TV Singapura, Phua Choo Kang itu). Mereka ini dikatakan ramai yang rasa kecewa kerana tidak dapat menjadi betul-betul Inggeris. Bangsa yang berbahasa seperti ini memang tidak mungkin melahirkan pemikir (khususnya ahli sains, ahli matematik) besar yang lebih besar daripada pemikir daripada bangsa idamannya, Inggeris (lebih am lagi, Anglo-Saxon) dan tidak juga akan menerbitkan idea-idea berasaskan sumber kebudayaan tempatan yang berkemungkinan amat berbeza daripada pemikiran Anglo-Saxon itu (oleh itu berkemungkinan mengalahkannya) kerana mereka sudah tercabut daripada akar kebudayaan bangsa asalnya. Ini tabii sains dan matematik yang dibicarakan lagi kemudian ini. Yang ingin ditegaskan di sini, jika PPSMI diteruskan, maka Malaysia juga mampu menjadi kaya dengan per kapita yang tinggi sepertinya dan melahirkan manusia seperti 40% rakyat Singapura itu, iaitu yang boleh dinamai rakyat Malaysia yang berbahasa Malinglish pula. Ini agak munasabah berlakunya kerana dengan PPSMI itu sekurang-kurangnya 60% rakyat Malaysia akan melalui pendidikan aliran sains (satu daripada hasrat kerajaan) yang berada dalam kebudayaan Inggeris sepanjang persekolahannya kerana sekitar 65% subjeknya dalam bahasa Inggeris; dan 40% daripada rakyat Malaysia (satu lagi hasrat kerajaan juga) akan berada di pusat-pusat pengajian tinggi yang 90% berada dalam kehidupan berilmu menerusi kebudayaan Inggeris kerana sebanyak itu subjek sains dan matematik di peringkat tersebut. Ini pun boleh dianggap ramalan positifnya yang jauh kemungkinan berlakunya kerana Singapura itu contoh terpencil Negara Maju yang tidak mungkin berlaku pada negara lain. Hukum pembangunan sains dan matematik yang menjanjikan kejayaan ialah yang berlaku pada 38 buah Negara Maju itu. Bebalnya jika kita menganggap “Malaysia boleh!” lain daripada Negara-Negara Maju itu dan mahu juga cara Singapura! Ramalan yang lebih besar kebarangkaliannya berlaku lagi, ialah seperti yang berlaku di India dan Filipina (Contoh terdekat), iaitu kerana dasar pendidikan sains dan matematik dalam bahasa asing bangsanya, maka hanya sekitar 20% sahaja rakyatnya yang mampu menggapai ilmu itu di sekolah. Impian mahu melahirkan bangsa yang mampu bersaing peringkat sejagat yang selalu dilaung-laungkan oleh para pengasas dan penyokong PPSMI itu akan tinggal “sedap cakap” sahaja: riuh-rendah, kampung tergadai!

Satu lagi malangnya nasib Melayu dengan bahasanya ialah kerana pemimpinnya tidak mahu mengambil iktibarnya ialah hasil peperiksaan penilaian sains dan matematik yang terkenal tanpa penggunaan taburan normal (oleh itu tanpa kemungkinan manipulasinya). Peperiksaan yang dimaksudkan itu ialah Olimpiad Antarabangsa dalam setiap subjek sains (biologi, fizik, kimia, teknologi maklumat) dan matematik (setiap tahun) dan TIMSS= Trends in International Mathematics and Science Study (katurtahunan/caturtahunan). Berkenaan TIMSS, yang terbaru diadakan tahun 2007 yang prestasi Malaysia begitu merosot sehingga kementerian pelajaran kita tidak mahu mendedahkannya kpd masyarakat…. tetapi didedahkan oleh Lim Kit Siang dlm blognya baru-baru ini. Yang patut pemimpin Melayu ambil iktibarnya daripada siri peperiksaan ini ialah betapanya negara-negara yang mengajar sains dan matematik dalam bahasa ibundanya sahaja (menjawab soalan peperiksaan/penilaian ini dalam bahasa ibunda masing-masing) yang menjanjikan kejayaan yang besar, kerana negara-negara inilah yang sentiasa berada di kedudukan 10 atas setiap tahun/kali penilaiannya. Sekali sekala memang ada pengecualiannya yang dikejutkankan oleh Singapura dan India tetapi lagi sekali, bebal-lah kita mengikut hukum pengecualian sahaja dengan semata-mata berpegang kepada “Malaysia Boleh!”. Bukannya negara yang jauh-jauh yang patut dicontohi kerana Vietnam dan Thailand umpamanya sering mengatasi prestasi Singapura dan India ini, sedangkan kedua-dua negara ini amat kental dengan dasar pendidikan dalam bahasa kebangsaannya masing-masing, sementara Filipina yang terkenal lamanya mengabaikan bahasanya sendiri itu sentiasa tercorot.

Jika kita melihat bangsa-bangsa yang menyumbang sains dan matematik pula sehingga bangsa ini beroleh Hadiah Nobel dan anugerah keilmuwan besar yang lain lagi, maka lebih jelas lagi betapanya bangsa yang mendokong dan menghayati bahasa sendiri itulah yang lebih berdaya karya dan oleh itu banyak berjayanya menggondol hadiah-hadiah besar itu. Bahkan bangsa bukan Anglo-Saxon (terutamanya Jerman, Perancis dan Rusia) lebih ramai berjayanya sehingga sudah ada pakar daya pengaryaan seperti de Bono meembuat hipotesis bahawa bahasa bukannya bahasa yang berdaya banyak mencetuskan idea baru. Yang terbarunya pemenang Hadiah Nobel Fizik 2008 terdiri daripada 3 orang ahli fizik Jepun (dua daripadanya rakyat Jepun dan mengajar fizik dalam bahasa Jepun). Anehnya, ada orang yang sombong-bebal di Malaysia yang menulis di akhbar mengatakan “sayangnya ahli fizik Jepun itu tidak fasih berbahasa Inggeris!” sedangkan sepatutnya mereka ini memberi kekuatan kepada kita untuk memansukhkan PPSMI itu. Sikap ini seakan-akan sama dengan pendirian Dr. Mahathir sendiri, arkitek PPSMI itu, yang pernah menyuarakan yang dia tidak mahu Malaysia maju seperti Jepun yang tak tahu Inggeris! Sebenarnya ahli sains dan ahli matematik Jepun bukannya tidak celik bahasa Inggeris kerana mereka boleh memahami karya-karya dalam bahasa Inggeris dan boleh juga menulis karyanya dalam bahasa tersebut, cuma mereka tidak petah bercakap dan sepertilah dengan bangsa-bangsa di Eropah, sarjana Jepun itu tidak mahu bergaya dengan bahasa Inggeris terutama di dalam negaranya.

4. Malangnya orang Melayu tidak sedar warisan sains dan matematik daripada tamadunnya sendiri.

Orang Melayu, sebahagiannya menerusi dasar pendidikan negara yang pincang, tidak mengetahui kewujudan tamadunnya yang kaya dengan sains dan matematik yang pernah mendahulu Inggeris sejak abad ke-2M hingga ke-15M. Kurikulum sekolah dan pemimpin Melayu yang berpengaruh sering menegaskan bahawa orang Melayu telah wujud dan menjadi “tuan” di Malaysia ini sejak abad ke-14M (Kesultanan Melaka) atau paling jauhnya (tetapi amat kurang ditekankan kerana pusatnya bukan di Malaysia dan bukan Islam) ialah sejak abad ke-7M (zaman Sriwijaya). Namun tiadalah ditonjolkan pencapaian sains dan matematik bagi tamadun Melayu ini sehingga sains dan matematik dianggap hanya warisan Inggeris sahaja. Malah bapa pengkhinat moden bahasa Melayu, Dr. Mahathir, berulang kali menegaskan bahasa Inggeris adalah bahasa asal sains dan matematik….dan disambungnya lagi “oleh itu wajar dan lebih mudahlah ilmu-ilmu ini diajar dalam bahasa asalnya”. Sejarawan Tiongkok, dan Orientalis sudah lama mengiktiraf kehebatan tamadun Melayu dalam seni bina (menerusi candi-candi dan kuil-kuil) seperti Borobudur, di Jawa Tengah, yang dibina pada abad ke-8M, Candi-Candi Mison di Vietnam yang dibina pada zaman kerajaan Melayu Campa abad ke-5M lagi (semua ini diakui dunia sebagai teknologi atau bayangan pencapaian sains dan matematik Melayu yang menakjubkan). Satu lagi kehebatan teknologi Melayu yang diiktiraf dunia ialah teknologi perkapalan dan pelayaran (yang dipercayai dipupuskan oleh Feringgi/Portugis dengan mengambil para ahli teknologi perkapalan di Alam Melayu ini ke negaranya dan membina teknologi perkapalan mereka pula. Selain daripada itu yang lebih baru disedari dalam abad ini ialah betapanya sistem angka dan nombor seperti sekarang ini (cuma simbolnya sahaja yang berbeza) sudah ada dalam tamadun Melayu sejak abad ke-6M lagi (mendahului semua tamadun di dunia). Ini terbukti apabila ahli bahasa mendapati perkataan kosong hingga sepuluh itu hampir semuanya (pengecualiannya perkataan “satu” dan “dua” sahaja) adalah asli Melayu, sedangkan zero, one , two hingga ten (bahasa Inggeris) itu semuanya pinjaman daripada Arab, Yunani, Sanskrit atau Latin. Bahasa Melayu pada zaman dahulu (abad ke-2M hingga abad ke-12M) yang dirujuk oleh Tiongkok sebagai bahasa Kunlun (dipercayai dari istilah Pnom/Gunung) dan oleh Yunani (di Eropah) sebagai Kolan/Coelan; tetapi oleh Orientalis (dan diikuti oleh sarjana kita) sebagai bahasa Melayu Kuno/Kuna/Purba (yang tulisannya beraksara huruf Palawi). Bahasa Kunlun ini sudah menjadi bahasa ilmu sejak abad ke-5M sehingga ribuan buku/manuskrip dalam bahasa tersebut disalin, diterjemah atau dibawa seasalnya ke negara Tiongkok, Jepun dan ke Hindia, malah sesetengah karya terjemahan ini ada tersimpan di negara-negara tersebut yang masih belum dikaji oleh sarjana kita kerana pengabaian terhadap warisan ilmu kita selama ini. [Sepatutnnya bahasa Kunlun itu wajarlah dinamai bahasa Melayu pra-klasik kerana semua bersetuju bahasa Melayu abad ke-14 hingga abad ke-19M sebagai bahasa Melayu klasik yang tulisannya beraksara Arab, huruf Jawi. Ilmu sains pengurusan (menjadi satu bidang sains dan metematik besar sekarang) juga telah wujud dalam tamadun Melayu pra-Islam lagi apabila Orientalis Perancis mendedahkan adanya sebuah batu bersurat di Vietnam bertarikh abad ke-11M (zaman kerajaan Melayu Campa) yang menyatakan 32 sifat “pemimpin dunia” (istilah asalnya dalam bahasa Melayu pra-klasik: “cakravantin”) yang sebahagian besar masih relevan dengan teori sekarang; dan yang lebih penting lagi ilmu Melayu ini jauh lebih awal daripada unsur-unsur ilmu ini yang ditulis dalam bahasa Inggeris (terawalnya dalam abad ke-17M) bahkan dengan tamadun Eropah seluruhnya yang bermula dengan karya Machiavelle abad ke-16M.

Pencapaian sains dan matematik Melayu Zaman Islamnya (mulai abad ke-13M) tidak juga kurang tinggi tahapnya berbanding dengan pencapaian di Eropah. Mengikut catatan bangsa-bangsa Eropah sendiri juga, kekalahan kerajaan Melayu Campa kepada Vietnam 1471, Melaka kepada Feringgi/Portugis 1511, dan Petani (kini di-Thai-kan menjadi Pattani) kepada Siam 1785 bukannya kekalahan dalam teknologi peperangan tetapi kerana perpecahan dan pengkhianatan sesama sendiri. Sarjana Melayu-Islam juga nampaknya mampu berkarya dalam psikologi dengan mengembangkan karya sarjana Tamadun Islam tentang tahap-tahap kemahuan manusia yang mendahulu teori Barat, dan jika diolah lagi ilmu ini mampu menyaingi teori Barat kini sekalipun. Yang lainnya lagi mengutarakan teori kosmologi-kosmogeni yang agak komprehensif yang terkenal dengan nama “Martabat Tujuh” yang yang antara lainnya menegaskan mula asal alam semesta ini dari kosong sekosong-kosong dan tidak mengalami evolusi, walaupun mekanismenya masih belum diformulasikan dengan kemasnya dan oleh itu menunggu sarjana kini melakukannya. Teori ini pun berpotensi menyaingi teori kejadian alam semesta Barat kini yang bersifat evolusi dan masih bertikai tentang permulaannya daripada ada atau daripada tiada benda, walaupun persetujuan tiadanya atau tidak pentingnya pencipta alam ini sudah dipersetujuinya. Banyak lagi contoh unsur-unsur sains dan matematik Melayu (dalam bahasa Melayu) yang mendahulu bahasa-bahasa Eropah yang boleh dipaparkan. Siapakah yang akan berminat dengan ilmu-ilmu warisan bangsa ini kelak jika pendidikan ilmu-ilmu ini dilakukan dalam bahasa Inggeris? Bukankah dasar PPSMI ialah sebuah dasar yang pastinya akan mengabaikan atau menidakpedulikan ilmu-ilmu warisan bangsa sendiri ini dan seterusnya menghapus sebuah tamadun yang terbukti besar ini? Alangkah bebal dan khianatnya pembuat dasar PPSMI!

5. Malangnya Pemimpin Melayu yang berkuasa tidak tahu pencapaian ilmu sains dan matematik dalam bahasa lain khususnya dalam bahasanya sendiri

Bahasa sains dan matematik kini bukan sahaja bahasa Inggeris sahaja, walaupun benarlah yang dominannya memang bahasa Inggeris kerana kekuatan tentera dan ekonomi. Berasaskan penulisan sains dan matematik dalam jurnal (majalah yang memuatkan perkara-perkara baru dalam sesuatu bidang ilmu) bahasa-bahasa sains dan matematik sekarang selain daripada Inggeris ialah Perancis, Jerman, Sepanyol, Italia, Feringgi/Portugis, Rusia, Jepun, Tionghua (bahasa Tiongkok/Sin/China/Cathay), malah yang amat kurang diketahui di dunia sebelah sini, bahasa Ceska/Czech dan Finland. Jumlah jurnal dalam sekurang-kurangn dwibahasa (yang disenaraikan oleh penilai Barat, Scopus) ialah sekitar 10% yang diakui kecil tetapi tidak semestinya dampaknya juga kecil. Jurnal keluaran Amerika Syarikat sendiri pun ada yang berupa jurnal dwibahasa (Inggeris dan Sepanyol) dan tribahasa (Inggeris, Perancis, dan Jerman) dan jurnal-jurnal ini memang berada di senarai atas. Jurnal terbitan Malaysia dalam dwibahasa (Melayu dan Inggeris) juga sudah mula diiktiraf dunia dan sekaligus karya sains dan matematik dalam bahasa Melayu ternyata sudah dirujuk oleh sarjana-sarjana pelbagai bangsa di dunia. Sekaligus juga menyangkal tidak benarnya tulisan sains dan matematik dalam bahasa Melayu tidak bermutu atau tidak tersebar luas dan ahli sains Malayasia tidak dikenali dunia semata-mata kerana berkarya dalam bahasa Melayu. Sarjana Melayu sebenarnya, sepertilah dengan sarjana-sarjana bangsa yang maju (dan bukan daripada kaum Anglo-Saxon) itu, berkarya dalam bahasa Inggeris dan bahasa Melayu (bahasa sendiri) dengan karya dalam bahasa Inggeris itu tidak semestinya lebih bermutu atau lebih banyak dirujuki orang brbanding dengan yang dalam bahasa Melayu (bahasa sendiri). Malah mengikut MyAis (Malaysian Abstract in Science), makalah terbitan dalam negara yang paling banyak dirujuk/dibaca ialah makalah dalam bahasa Melayu. Namun benarlah juga karya sains dan matematik dalam bahasa Melayu Malaysia atau Indonesia (Brunei atau Singapura) masih tidak sebanyak dalam bahasa-bahasa yang disebut di atas, sehingga belumlah lagi dapat dilihat merata, sebahagiannya kerana ahli sains dan matematik kita sebenarnya belum biak berkarya dalam bahasa apa pun! Ini ialah kerana tradisi berkarya dalam bidang ini baru bermula sekitar 30 tahun (bermula dengan penubuhan UKM 1970) atau 50 tahun bermula dengan penubuhan universitas di Indonesia dalam tahun 1950-an, sedangkan bangsa-bangsa berbahasa yang lain yang tersebut di atas sudah lebih daripada ratusan tahun. Persoalannya, kenapalah jahatnya pemimpin Melayu yang berkuasa selama ini tiba-tiba (dalam tahun 2002) hendak mematikan perkembangan sains dan matematik dalam bahasa Melayu yang sudah pun menunjukkan kejayaannya berada di serambi pura kencana ilmu ini di serata dunia? Hanya pengkhianat bangsa sahaja yang sanggup menyekat perkembangan ini seperti menerusi PPSMI itu?

6. Malangnya Pemimpin Melayu yang berkuasa tidak kenal intan-permata bahasanya sendiri

Tujuan kita mengajar dan memberi sumbangan sendiri kepada sains dan matematik, antara lainnya, ialah supaya bangsa kita boleh memahami kejadian dan fenomenon alam tabii ini dan bersyukur serta memungkinkan kita mentadbir, mengurus alam dan makhluknya dengan penuh keadilannya atau tanpa kezalimannya. Ini kefahaman ahli sains Melayu-Islam tentang sains dan matematik yang jika ditukar kepada atau diungkapkan semula ke dalam bahasa Inggeris akan berubahlah terus atau beransur-ansur berubah mengikut semantik bahasa Inggeris itu pula. Perhatikan bagaimana perkataan-perkataan biasa yang penting (telah menjadi istilah dalam sains dan matematik) dalam ungkapan di atas, yang condong dan ditebalkan itu, cukup berbeza maknanya dengan perkataan-perkataan yang biasa dipadankan dalam bahasa Inggeris sebagai teaching, science, mathematics, understanding the natural events and fenomena, gratitude, possible, administer, manage, world, nature, creature/being, justice, cruelty . Ini sifat yang ada pada setiap bahasa, iaitu “zahirnya sama tetapi batinnya berbeza” yang cukup dalam implikasinya kepada pemahaman (oleh itu pengajaran dan pembelajaran) dan pembinaan (menerusi penyelidikan) ilmu khususnya sains dan matematik.

Setiap bahasa ada keistimewaannya dalam mencorak ilmu, malangnya pemimpin Melayu yang berkuasa itu bebal kerana mengiktiraf hanya bahasa Inggeris sahaja yang boleh, mampu dan patut mencorakkan ilmu. Mereka mungkin bersetuju saya tidak sama dengan I, awak tidak sama dengan you dan akur menghayati perbezaan itu, tetapi mereka tidak sedar dan insaf akan perbezaan perkataan-perkataan yang lebih tinggi yang disenaraikan di atas yang sarat dengan ilmu (sains dan matematik) itu. Senarai itu boleh ditambah lagi dengan yang lebih sarat nilai lagi seperti harus tidak sama dengan permissible (atau must atau should), haram tidak sama dengan forbidden, atau not permissible/permitted, wujud tidak sama dengan exist, Tuhan tidak sama dengan God… tidaklah sut senarai begini. Bertentangan dengan pandangan sesetengah pihak yang kurang arif dengan tabii sains dan matematik, seperti yang tergambar dalam pendapat Dr.Mahathir dalam blognya (5/01/09) kononnya istilah sains Inggeris itu berbeza daripada perkataan biasa Inggeris, kebanyakan istilah dalam kedua-dua ilmu ini memang berasal daripada perkatan biasa ini (selain daripada yang sengaja diambil daripada Arab, Latin dan Yunani). Pendeknya, kebanyakan perkataan Melayu (yang sarat nilai Melayu asli/pra-Islam dan Islam) berbeza maknanya dengan perkataan yang peringkat biasa-biasanya dianggap sama maknanya dengan padananya yang sesuai dengan perkatan Inggeris (yang sarat dengan nilai apeduli agama, sekular, bahkan mulhid/ateis terutamanya istilah-istilah sains kerana sekurang-kurangnya 90% ahli sains fizik teori Berbahasa Inggeris umpamanya adalah ateis). Perbezaan bahasa yang halus (peringkat tinggi inilah) yang menjadikan istimewanya sesuatu bahasa (khususnya bahasa Melayu) dalam pemahaman ilmu yang diimport (kebanyakan ilmu sains dan matematik sekarang) dan yang lebih penting lagi, pengaryaan ilmu tersebut (yang sedang dilakukan oleh ahli-ahli sains dan matematik Melayu-Islam yang beroleh pendidikan dalam kebudayaan Melayu-Islam atau yang sedar dan insaf akan kebudayaan Melayu-Islam sejak sistem pendidikan sains dan matematik berada dalam acuan berbahasa Melayu dalam tempoh 1959-2003. Bolehkah keadaan sebegini dilestarikan menerusi pendidikan sains dan matematik dalam bahasa Inggeris dengan harapan orang Melayu (khususnya sarjana sains dan matematik Melayu kelak) menjiwai nilai-nilai Melayu-Islam ini? Agak mustahil! Walaupun akan ada individu-individu yang terkecuali (terkeluar daripada norma) yang berlaku sebaliknya.

Jika Singapura boleh menjadi contoh terdekat, berkenaan dasar pendidikan dalam bahasa Inggeris ini; jika “berjaya” seperti Singapura (mungkin inilah yang diimpikan demikian oleh penaja dan pengikut PPSMI itu), akan ada sekitar 40% rakyat Malaysia yang bahasa ibundanya tidak lagi bahasa Melayu, Tamil atau Tionghua dan sebagainya tetapi bahasa Malinglish (sungguh sesuai pula sebab maling dalam bahasa Jawa bermakna “pencuri”) yang sepadan dengan Singlish di singapura yang telah dibicarakan sebelum ini. Bagi orang-orang ini mereka tidak tahu lagi semua perkataan yang disenaraikan di atas di atas tadi, bagi yang lain lagi, 60% lagi itu, sebahagian besarnya perkataan-perkataan Melayu yang sarat nilai Islam akan terhakis kerana diboboti oleh nilai-nilai yang tersirat dalam simantik setiap perkataan daripada bahasa Inggeris itu. Kedua-dua kelompok bangsa Malaysia baru ini entah apa identitinya dan pandangan hidupnya nanti tidaklah diketahui. Yang jelasnya, bagi yang berketurunan Melayu itu bukan lagi Melayu sekarang dan bukan juga Inggeris! Segi sains dan matematik, tiadalah lagi orang yang “berilmu” itu yang mahu membina ilmu itu dalam acuan Melayu-Islam sekarang dan tidak juga akan mampu menyaingi Inggeris, sebuah bahasa dan kebudayaan yang dianggapnya mengatasi segala bahasa dan kebudayaan lain. Dr. Mahathir sering memberi contoh dirinya sendiri tentang tiadanya hubungan apa-apa antara bahasa dengan sahsiah, perangai, pandangan hidup seseorang (diulangai dalam blognya yang terbaru bertarikh 05/01/09). Pandangan beliau itu amat bertentangan dengan segala kajian ahli bahasa, psikologi, falsafah, dan ahli sosiologi ilmu pengetahuan seluruh dunia yang dihuraikan mengikut acuan bahasa Melayu di atas. Namun yang lebih menjengkelkan lagi ialah kecetekan (atau kesengajaannya menyesatkan pembacanya) Dr. Mahathir memahami hukum sains tentang pembangunan sahsiah menerusi pendidikan, iaitu pada amnya bahasa berperanan mencorak pengajaran, pembelajaran, pembentukan peribadi dan pembinaan ilmu. Contoh pengecualian daripada berlakunya sesuatu hukum sains lebih-lebih lagi dengan contoh diri sendiri cukup rendah taraf sainsnya. Hukum fizik sekalipun, umpamanya yang mengatakan “daya sama dengan jisim kali pecutan” ada pengecualiannya; iaitu ada ketikanya mungkin sekali apabila Dr. Mahathir melakukan ujikajinya, hukum itu tidak berlaku. Namun hasil itu tidak sekali-kali memansukhkan hukum itu kerana kekerapan menyimpangnya daripada hukum itu tidak cukup tinggi. Hukum sains semuanya tertakluk kepada hukum statistik atau yang disebut sebagai “hukum yang tidak maksum”. Berhubung dengan hal ini, lebih menjengkelkan lagi, apabila Dr. Mahathir sering bertanyakan masyarakat Melayu “siapakah orang yang mengatakan dia tidak Melayu?” apabila orang membangkit soal hubungan bahasa dengan identiti bangsa dalam wacana PPSMI. Jawabannya jelas, KeMelayuannya, jika pun ada, pada amnya amat berbeza daripada ke-Melayuan kebanyakan orang Melayu lain yang tidak mendapat pendidikan yang serupa dengannya. Itu dia hasil daripada pendidikan Inggerisnya sejak bangku sekolah hingga kini (menerusi pembacaan sumber-sumber pilihannya yang tentu berbeza daripada pilihan sumber orang lain) sehingga menjadikannya cukup berbeza keMelayuannya dengan keMelayuan orang lain itu. Apa pun keMelayuan Dr. Mahathir itu tidak harus menjadi norma identity Melayu kini dan selamanya.

7. Malangnya pemimpin Melayu berkuasa tidak kenal makna sains dan matematik?

Istilah “sains dan matematik” hampir mengelirukan tabii sebenar sains dan matematik kerana sains dan matematik itu dua perkara yang terpisah, sedangkan sains itu kumpulan ilmu pengetahuan daripada akal manusia sejak zaman Nabi Adam dahulu yang berkembang hingga kini dan kumpulan ilmu itu yang dianggap tertingginya, terutama sejak abad ke-20 Masehi ini, ialah matematik (yang lainnya yang terkenalnya ialah biologi, fizik da kimia). Jadi matematik jelaslah sebuah sains juga! Namun, kerana Kementerian Pendidikan/Pelajaran kita telah lama memisahkan pentadbiran dua mata pelajaran sekolah (Sains dan Matematik) ini, maka sukarlah diperbaiki lagi. Oleh itu dalam makalah ini pun istilah “sains dan matematik” tetap dipakai. Perkataan “sains” dalam bahasa Melayu (Malaysia dan Indonesia) adalah baru diterima sebagai satu perbendaharaan kata bahasa Melayu. Dahulunya orang-orang rumpun Melayu di Alam Melayu ini (sebelum ada Indonesia dan Malaysia) menggunakan huruf Jawi dalam tulisannya mengunakan istilah “ilmu pengetahuan” bagi istilah science dalam bahasa Inggeris, atau wetenshap dalam bahasa Belanda. Semasa Feringgi/Portugis dan Sepanyol menjajah di Alam Melayu mereka mungkin juga memperkenalkan istilah yang setara dengan science atau wetenshap itu, iaitu ciencia. Kalau Belanda menterjemah ciencia kepada wetenshap, tetapi Melayu menterjemah ciencia, science dan wetenshap itu sebagai “ilmu pengetahuan” bagi membezakannya dengan ilmu daripada ajaran Islam (‘ilm dalam bahasa Arab itu). “Ilmu” Melayu-Islam mestilah ada hubungan dengan agama dan Tuhan; manakala “ilmu pengetahuan” tidak semestinya demikian kerana kemungkinannya pembina/pembawa “ilmu pengetahuan” itu hanya menggunakan akal sepenuhnya sahaja. Akhirnya dengan pengaruh Inggeris yang kuat (yang termanifestasi daripada bahasa Melayu menjadi Rumi sepenuhnya) pada tahun 1960-an perkataan science diterima menjadi perkataan Melayu dengan ejaan “sains”. Indonesia lama berdegil tidak mahu istilah “sains” dan mengekalkan istilah “ilmu pengetahuan” hingga tahun 1970a-an. Semua istilah sains dalam bahasa-bahasa Eropah, khususnya Ingggeris, Feringgi dan Sepanyol itu diambil daripada bahasa Latin, scientia. Bahasa Inggeris menerima perkataan scientia sebagai perbendaharaan katanya dengan perubahan ejaannya sehingga menjadi science itu bermula pada abad ke-14M sahaja yang bermaksud “pengetahuan yang diperoleh menerusi kajian” (Kamus etimologi di Internet) yang tentunya amat luas maknanya termasuk bidang sastera sekalipun. Makna science yang tidak termasuk bidang sastera seperti sekarang ini bermula pada abad ke-17M sahaja, dan sejak itulah scientia itu dianggap “modern science” oleh Inggeris kerana penyisihan sastera bermakna penyisihan unsur-unsur agama di dalamnya. Ini puncanya “sains moden” itu dianggap “sains sekular” terutamanya jika kita setia dengan makna asalnya dalam bahasa Inggeris itu. Dengan sejarah evolusi science ini, maka jika “berjayanya” PPSMI maka tiadalah lagi versi makna sains dalam kebudayaan Melayu-Islam itu, dan yang dihayatinya hanyalah makna sains atau science mengikut acuan Inggeris itu sahaja; dan itupun tidak sepenuhnya kecuali orang-orang Melayu meninggalkan agamanya sekarang sepenuhnya seperti yang berlaku pada kebanyakan ahli sains dan matematik Inggeris meninggalkan agamanya, Kristian, sepenuhnya. Senario ini tentulah menggerunkan sekali!

Berkenaan dengan “matematik” pula, istilah ini pun baru diterima sejak 1970-an bersama-sama dengan “matematika” di Indonesia. Sebelum itu bidang ini lebih dikenali atas nama satu daripada kaedahnya atau kegiatannya, iaitu hisab (ilmu hisab), hitung (ilmu hitung), atau keinginan sifatnya yang ketara, pasti (ilmu pasti). Di peringkat tingginya, ilmu ini dikenali atas nama pemikirannya, al-Riyadhiyaht (al-‘Ulum al-Riyadhiyaht) yang bermaksud latihan otak (ilmu latihan pemikiran). Nama ilmu hisab, ilmu hitung atau ilmu pasti itu pun sudah nampak kaitannya dengan sains kerana yang dihisab atau yang cuba dipastikan itu ialah perkara-perkara sains seperti pemastian keadilan dalam pembahagian harta pusaka, pengagihan kekayaan kepada masyarakat menerusi zakat dan penentuan beribadat (sembahyang, puasa, qiblaht, dsbnya) dan penjadualan kehidupan (taqwim) menerusi ilmu falak. Perhatikan bagaimana sarat nilainya ilmu hisab itu kerana makna pemastian keadilan, pengagihan kekayaan, penentuan beribadat, dan penjadualan kehidupan itu amat berbeza daripada satu bangsa dan bahasa kepada yang lain. Ungkapan-ungkapan ini akan berubah simantiknya apabila diungkap di dalam bahasa Inggeris umpamanya. Keadaan ini lebih ketara lagi jika berdasarkan nama pemikiran al-Riyadhiyaht itu kerana pemikiran dan bahasa itu cukup intim sifatnya yang sebahagiannya sudah dibicarakan sebelum ini. Penukaran istilah ini kepada matematik atau matematika (menerusi Inggeris, mathematics dan Belanda dan Latin, mathematica) yang berasal daripada Yunani, mathematikos, ialah atas keperluan merangkumi semua kegiatan sarjana dalam bidang ini, iaitu kegiatan memahami, menerangkan/menjelaskan, mentelaah, mengkaji, mempelajari, menangani, dan mengurus persekitaran tabii, sosial dan politik. Dengan kegiatan matematik yang sebegini, tidaklah perlu rasanya dijelaskan dengan panjang lebar lagi di sini bagaimana rapatnya matematik dengan kebudayaan sesuatu bangsa. Seseorang yang mengabaikan kebudayaan sendiri (seperti bahasa yang menjadi komponen utamanya) bermakna dia cuba memahami atau memberi faham, menerangkan/menjelaskan, …mengurus dirinya, persekitarannya dan sosiobudaya dan politiknya, pendeknya seluruh aspek kehidupan ini, dalam acuan bangsa lain dengan panduan ilmu (matematik) dari acuan bangsa lain itu . Inilah yang harus ditentang!

Kesimpulan
Hujah-hujah keperluan pemansukhan PPSMI yang tersirat di dalam perbincangan tragedi nasib malang bahasa (dan bangsa) Melayu dalam 7 perkara di atas bukanlah baru semuanya bahkan sebahagian besarnya sudah dipaparkan oleh pelbagai pihak sejak tercetusnya PPSMI dalam tahun 2002 dalam bentuk memorandum, resolusi seminar dan sebagainya serta dialog dengan pemimpin utama Melayu berkuasa yang relevan (Perdana Menteri Dr. Mahathir dan Pak Lah), Timbalan Perdana Menteri dan Menteri Pendidikan/Pelajaran. Namun semuanya ternyata tidak diendahkan oleh pemimpin Melayu yang berkuasa itu. Kini sudah sampai ke hidung. Bangkitlah umatku. Ikutlah bisikan qalbu masing-masing; ikutlah ketua dengan berpada-pada sahaja.

Bibliografi

Aliyu A. 2008. Teaching in mother tongue (Nigeria). http://www.mail-archive.com/ africanlanguages@yahoogroups.com/msg00630.html. Kelih 03/02/09
Cocking, R.R. dan Mestre, J.P., 1988. Linguistics and Cultural Influences on Learning Mathematics. Hillsdale:Earlbaum
Internet . Review of language, society and education in Singapore :http: //ccat.sas. upenn.edu/~haroldfs/messeas/handouts/ singapore/ gopi2. html. 02/01/09
Lockwood K. Limited English Proficiency Students and Mathematics. An Annotated Bibliography. http://www.mathforum.org/~sarah/Discussion.Sessions/biblio. bilingual. html. Kelih 03/02/09
Marsh, H.W., Hau, K-T. & Kong, C-K. 2000. Late immersion and language of instruction in Hong Kong High Schools: achievement growth in language and nonlanguage subjects. Harvard Educational Rev. Fall Issue: 302-346
Norman K.I. & Keating J.F. 1997. Barriers for hispanics and american indians entering science and mathematics: cultural dilemmas. AETS Conference http://www. ed.psu.edu/ci/Journals/97pap22.htm. Kelih 04/01/09
Noren E. 2008. Mother-tongue of teaching mathematics project. Stockholm University, Sweden Email: eva.noren@umn.su.se . Kelih 04/01/09Olarenwaju A.O. 1996. Using nigerian languages as media of instruction to enhance scientific and technological development:an action delayed. Fafunwa Foundation Internet Journal of Education http:// fafunwafoundation. tripod.com/ fafunwafoundation/id10.html. Kelih 04/01/09
Setati M. 2005. Teaching mathematics in a primary multilingual classroom. Jour. for Res. In Maths Edu. 36(5): 447-466 http://my.nctm.org/ eresources/ view_media. asp?article_id=7229. Kelih 04/01/09
Warnod H. 2007. French/English Bilingual Program http://www.camberwellps. vic.edu.au/ . Kelih 04/01/09

%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%% Makalah Kolokuium Realiti Melayu anjuran Persatuan Melayu Perlis (PEMANIS) pada

Sangkalan Shaharir kedua kpd Ulasan kedua Mahathir ttg PPSMI

2009-02-19T17:11:00.003+08:00

Jawaban Kedua Dr. Mahathir terhadap PPSMI: Sangkalan Kedua Shaharir

Ini jawaban Dr. Mahathir pada 5 januari 2009 terhadap ulasan ramai pihak, katanya, terhadap pandangan pertamanya (dalam blognya pada pertengahan tahun 2008 dahulu) tentang isu pengajaran sains dan matematik dalam bahasa Inggeris (yang kini dikenali sebagai PPSMI). Namun, beliau nampaknya tidak menjawab balik satu pun akan sangkalan balas saya terhadap pandangan pertama beliau dahulu itu yang saya pos kepada blog beliau dan saya siarkan juga dalam laman saya, komshaha, dan ternyata banyak juga disiarkan di dalam laman atau blog yang lain lagi seperti kesturi atau asasi, perihatin dan pkpim. Ini bermakna Dr. Mahathir sengaja tidak mahu menjawab balik jawaban saya dahulu. Kini, ternyata beliau lari daripada beberapa tujuan asalnya beliau memperkenalkan PPSMI dahulu, di samping banyak yang beliau mengulangi perkara yang sama yang agak memualkan, lebih-lebih lagi isu itu sudah saya jawab untuk dijawab balik oleh beliau. Apa pun “jawaban beliau” ini saya siarkan semula di bawah ini bagi memudahkan pembaca melihat konteks sangkalan balas saya satu persatunya pula. Bilangan bermula dengan 22 itu adalah bilangan asalnya kerana bilangan sebelumnya, bilangan 1 hingga 21, ialah jawaban beliau kepada perkara lain yang tiada kena mengena dengan PPSMI.

Jawaban Mahathir 22-39

22. Saya ucap terimakasih kepada Cikgu Dari Ulu yang belajar sains dalam bahasa Melayu sepenuhnya dan sekarang menjadi guru sains dalam bahasa Melayu juga.

Jawaban Shaharir:
Saya ingin ikut memberi tahniah kpd guru ini kerana meneruskan tradisi menegakkan bahasa sendiri selama puluhan tahun ini!

23. Namun saudara sokong penggunaan bahasa Inggeris untuk sains dan matematik.

Jawaban Shaharir:
Apakah hujah Cikgu Dari Ulu ini yang menyebabkan Cikgu ini menyokong PPSMI pula sehingga Dr. Mahathir mengambilnya sebagai ikon guru sains Melayu abad ke-21 ini? Mungkinkah hanya kerana “MUDAHNYA IKUT KETUA” sahaja?

Apa ada pada kisah Cikgu Dari Ulu ini? Sebenarnya, sejak PPSMI ini dilaksanakan, beberapa tinjauan telah dibuat terhadap para guru Melayu sains dan matematik sekolah dan mendapati jumhurnya (sebahagian besarnya) tidak bersetuju dengan PPSMI. Tinjauan TV7 pada tahun 2007 dalam tempoh setengah jam ruangan beritanya juga menunjukkan hampir 70% tidak bersetuju dengan PPSMI. Dalam Persidangan Meja Bulat ketiga yang terakhir yang saya ditakdirkan dapat hadir (tidak diundang) saya dapat anggarkan daripada yang dibenarkan bercakap (ditunjuk atau diatur terlebih dahulu) lebih 70% menyatakan tidak bersetujunya dengan penerusan PPSMI, tetapi hakikat ini sengaja dipengap, sedangkan hadirinnya semuanya atas nama BBK (badan bukan kerajaan) yang rasanya sudah dipilih-pilih kerana beberapa persatuan sains dan matematik yang jelas menentang PPSMI seperti Persatauan Sains Matematik Malaysia, Persatuan Fizik Keadaan Pepejal Malaysia, dan Akademi Sains Islam Malaysia tidak pun diundang. Sepatutnya Dr. Mahathir memaparkan statistik-statistik sebegini bukan dengan memilih individu untuk “naik rumah” dengan PPSMI ini. Seseorang dengan mudah sahaja dapat menonjolkan seorang guru pakar sains atau matematik sekolah yang menyokong PPSMI dimansuhkan serta merta! Apa hebatnya Cikgu Dari Ulu itu? Saya telah mendapat sekitar 75% para profesor “sains dan matematik” di universiti untuk menandatangani dalam sebuah memorandum menentang PPSMI dan memorandum ini telah dihantar kepada Dr. Mahathir dan Menteri Pelajaran ketika itu pada awal ura-ura pelaksanaan PPSMI dahulu tetapi malangnya tiada akhbar yang mahu menyiarkannya! Apa hebatnya Cikgu Dari Ulu itu?! Sekarang seluruh ahli parti PR, dan sebahagian besar komponen BN (GERAKAN dan MCA) serta rasanya jumhur senyap UMNO tidak bersetuju dengan PPSMI, yang menunjukkan sebenarnya jumhur rakyat Malaysia tidak mahu PPSMI diteruskan. Apalah kekuatan yang ada pada seorang Cikgu Dari Ulu ini! Kajian empirik yang dilakukan oleh kumpulan Prof. Ishak Haron di UPSI (pakar pendidikan matematik), kumpulan Dr. Nurhashimah di UKM (pakar bahasa) dan Kumpulan Prof. Juriah (ahli pendidikan) di UKM (pakar pendidikan), Prof. Ratnawati & Prof Ismail (pakar pendidikan UIA), dan kumpulan PEMBINA (yang keahliannya termasuklah mantan Ketua Pengarah Pendidikan Malaysia dan Timbalan Pengarah jawatan itu serta mantan Guru Besar dan 50 orang ahli akademik dari 7 buah universiti; difahami penyelidikannya diminta/ditaja oleh Jabatan Perdana Menteri!) setiap satunya menunjukkan kegagalan PPSMI daripada mencapai hasratnya yang murni (meningkatkan kefahaman pelajar dalam sains dan matematik dan meningkatkan kefasihan pelajar berbahasa Inggeris). Kajian apa yang ada pada Cikgu Dari Ulu yang menawan hati Dr. Mahathir (dan tentunya kerajaan BN-UMNO?). Tidak hairanlah rata-rata rakyat menuduh Dr. Mahathir dan pemimpin besar UMNO ada “kepentingan lain” yang mengatasi segala kerasionalan itulah yang menyebabkan mereka tetap mahu meneruskan dasar PPSMI ini.

24. Ya. Program ini bukan untuk memusnahkan identiti bangsa Melayu.

Jawaban Shaharir:
Baiklah, saya nak dengar hujahnya dahulu.

25. Saya sebenarnya mendapat pelajaran dari sekolah rendah hingga ke Universiti (perubatan) dalam Bahasa Inggeris.

Jawaban Shaharir:
Wah ! Hebat… memang hebat. Masa itu tentu hanya beberapa kerat sahaja yang mencapai pendidikan ke peringkat universiti dalam bidang itu. Tidakkah beliau terfikir kenapa demikian terutamanya jika dibandingkan dengan pencapaian pelajar-pelajar di aliran Melayu sejak tahun 1959 di bawah dasar pendidikan bahasa kebangsaan (bahasa Melayu). Adakah dia merasakan kepandaiannya dalam mengubat pesakit lebih hebat daripada doktor-doktor Melayu yang beroleh ilmu itu menerusi bahasa Melayu? Kalau demikian adakah juga beliau merasakan doktor-doktor yang berpendidikan dalam bahasa Inggeris di mana sahaja dalam dunia ini lebih pandai daripada doktor di negara-negar di Eropah yang bahasa pengantarnya bukan dalam bahasa Inggeris, doktor di Rusia, di Italia, di negara-negara di Eropah, di Tiongkok, Korea dan Jepun? Kalau itu perasaannya maka memanglah beliau perasan sahaja dan sekaligus beliau sebenarnya selama ini bukan sahaja menghina bahasa Melayu tetapi bahasa-bahasa lain seluruh dunia! Pemimpin Inggeris sekalipun tidak berpendirian begini! Rakyat Malaysia patut merasa Malu, sedih dan kecewa berpemimpinkan beliau selama ini.

26. Saya fikir saya masih boleh bertutur dan menulis dalam bahasa Melayu, walaupun tidak sebaik seperti pakar bahasa.

Jawaban Shaharir:
Ya.. Ya.. Benarlah Dr. Mahathir memang petah dalam bahasa Inggeris dan bahasa Melayu. Pakar bahasa di mana pun dalam dunia ini tidak semestinya petah berbicara (terutamanya berbanding dengan ahli politik) tetapi kemungkinan besarnya mereka ini berfikiran dan berpendirian yang jauh lebih betul daripada ahli politik seperti Dr. Mahathir ini dalam hal bahasa. Persoalan yang kita harus perbahaskan bukannya peribadi Dr.Mahathir, atau wajarkah Dr. Mahathir membuat dasar PPSMI hanya berdasarkan kepada dirinya sendiri sahaja; tetapi adakah wujud kewajaran lain? Persoalan terakhir itulah yang akan bicara lagi di bawah ini ketika menyanggah setiap ulasan Dr. Mahathir nanti.

27. Adat resam dan budaya saya adalah adat resam dan budaya Melayu.

Jawaban Shaharir:

Yakah?

28. Saya percaya saya diterima sebagai Melayu.

Jawaban Shaharir kepada ulasan Mahathir 26-28:
Kenapa Dr. Mahathir begitu berpusatkan dirinya lagi? Baiklah… maaflah saya terheret kepada isu beliau juga di sini. Jikalau berdasarkan penilaian orang Melayu secara kepartian sahaja pun, sekurang-kurangnya separuh daripada orang Melayu tidak menerima bentuk “adat resam dan budaya Melayu” yang dibawanya dan diperjuangkan selama ini menerusi kepemimpinannya itu dan secara tak langsung puak Melayu ini menolak keMelayuan Dr. Mahathir itu!

Tak apa… katalah memang kepercayaan Dr. Mahathir itu benar!

Namun begitu pun, alangkah jengkelnya berhujah dengan menggunakan contoh diri sendiri sahaja. Isu yang dibicarakan bukan isu individu, atau kesan terhadap beberapa orang individu. Isunya, isu kelompok manusia, isu umat, isu bangsa. Isunya, adakah pendidikan dalam bahasa apa pun tidak mempengaruhi sahsiah, pandangan hidup, sistem kepercayaan dan cara hidup seseorang itu pada amnya. Istilahnya Pada amnya! Pada am di sini maksudnya jumhur/majoriti besar daripada individu dalam sesuatu sampel. Dalam hal ini, bolehkah Dr. Mahathir menunjukkan daripada seribu orang, umpamanya, orang yang berpendidikan sepertinya dahulu itu didapati ada 800 orang sepertinya? Contoh yang lebih susah difahami agaknya tetapi lebih boleh menunjukkan isunya ialah tentang hokum fizik berikut. Apabila ahli fizik mengatakan “jika seseorang menghayunkan bebola sebuah sistem ladung, maka ladung itu bergerak kiri-kanan dengan kalaan yang berkadaran dengan punca kuasa dua panjang tali ladung itu”, ini tidak bermakna setiap orang dan setiap kali seseorang melakukan ujikaji sebegini akan menerbitkan hasil yang sama. Ini hukum fizik! Apatah lagi dengan hukum sosial atau hukum kemanusiaan seperti dalam pendidikan yang menjadi mauduk kita ini. Kalaupun betul pengalaman individu yang hebat seperti yang dialami oleh Dr. Mahathir itu (ini pun akan dibicarakan lagi) amatlah salah bagi sesiapa pun membuat kesimpulan bahawa sekelompok besar manusia Melayu yang mengalami sistem pendidikan yang sama seperti beliau itu (maksudnya dalam bahasa Inggeris sejak sekolah rendah) akan sebahagian besarnya berakhir seperti yang terjadi kepada Dr. Mahathir itu.

Rata-rata setiap orang ada sedikit kepercayaan bahawa perangai seseorang bergantung kepada cara didikan ibu-bapanya, malah ada hadis terkenal yang menegaskan ibu-bapalah yang menentukan Yahudi atau Majusinya seseorang anaknya. Namun kita selalu terjumpa juga anak daripada keluarga yang perangainya “macam setan” begitu bagus perangainya! Begitu juga sebaliknya. Pun begitu, tiada siapa pun yang mahu mengubah pandangan umum bahawa ibu-bapalah yang menentukan perangai anak. Kepercayaan yang semacam inilah yang mendorong sarjana dalam pendidikan berteori dan membuat hipotesis serta ujikaji dan keputusan yang diperoleh ialah, pada amanya, memang dipersetuju bahawa kurikulum, buku-buku yang dibaca, media yang dibaca atau ditonton, terutamanya di peringkat awalnya (peringkat sekolah), berperanan besar dalam menentukan pembawaan diri seseorang itu.

Memang isu “tabii lawan asuhi”, “semula jadi lawan budi”, “genetik lawan didik ”, “baka lawan pelihara”, “azali lawan ajari”, atau “qadha’ dan qadar” masih belum terlerai sepenuhnya terutamanya di kalangan sarjana “liberal” (liberal dalam erti kata “bebas drp kongkongan agama” seperti pada kebanyakan para sarjana Barat). Bagi mereka yang beragama terutamanya, mereka amat percaya kepada peranan pendidikan: mereka percaya jenis didikan itulah yang menentukan cara hidup seseorang itu. Mungkin saki-baki kepercayaan Mahathir kepada genetik yang begitu dipercayainya pada masa beliau menulis “Dilema Melayu” (asalnya dalam bahasa Inggeris, The Malay Dilemma) masih mengalir dalam darahnya sehingga dia tidak percaya kepada perkara ini!

Sekarang bolehlah kita kembali sedikit kepada isu peribadi Dr. Mahathir yang dia sendiri beria-ia membawanya. Mengikut perlembagaan kita, keMelayuan seseorang itu disukat sejauh mana dia menggunakan bahasa Melayu, sekurang-kurangnya di rumahnya, dan sejauh mana pula dia menghayati kebudayaan Melayu. Sejauh mana Dr. Mahathir menggunakan bahasa Melayu di rumahnya memang dia saja yang boleh beri tahu kita. Kita harap dia memang menghayati bahasa Melayu di rumah. Kalau tidak dia memang gagal di situ sahaja. Berkenaan “kebudayaan Melayu” bukan sekadar pakaian hari Jumaat atau hari-hari kebesaran dan rasmi-rasmian sahaja, tetapi pemikirannya, wawasannya, pandangan hidupnya dan sebagainya yang bagi Dr. Mahathir memang boleh dinilai menerusi tulisan, ucapannya, dan dasar-dasarnya sebagai pemimpin Malaysia selama sekitar 3 dasawarsa itu, daripada sudut orang Melayu. Pada amnya ramailah pemerhati melihat Dr. Mahathir, dari segi penghayatan kebudayaan beliau yang dimaksudkan di atas itu amatlah sukar diterima secara bulat-bulat seperti yang beliau ingini itu, iaitu “keMelayuannya tetap mewakili norma keMelayuan orang Melayu”. Namun bukan di sinilah tempatnya kita membicarakannya, (Institut pemikirannya yang patut melakukan kajian ini), walaupun sedikit sebanyaknya perkara ini terpalit juga. Setelah pembaca habis mentelaah sanggahan saya ini maka diharapkan pembaca bolehlah menilai tahap keMelayuan Dr. Mahathir itu.

29. Jelas menguasai ilmu dalam bahasa Inggeris tidak menjadikan saya kurang Melayu.

Jawaban Shaharir:
Ini sudah diperkatakan di atas, iaitu bergantung kepada siapa yang menilai! Tak usahlah kita berpolemik tentang diri sendiri lebih-lebih lagi menggunakan perkataan “jelas” tanpa hujah yang “jelas” pula. Kita perlu bercakap secara umum, tentang umat keseluruhannya!

Kalau bercakap secara umum itu,secara umat eseluruhannya, maka sebaliknyalah yang berlaku, iaitu bukan “saya” atau Dr. Mahathir tetapi seluruh umat Melayu menjadi kurang Melayunya dalam dua aspek kebudayaannya. Pertamanya, pengajaran sains dan matematik dalam bahasa Inggeris akan membawa nilai-nilai bahasa Inggeris itu (menerusi unsur sains mengikut kefahaman orang-orang Inggeris) yang dijelaskan lagi di bawah ini. Yang keduanya, sains dan matematik masih belum ada ciri-ciri keMelayuannya yang cukup (walaupun sudah ada bibitnya sejak ditabur selama 30 tahun ini) boleh mendekatkan ilmu-ilmu itu dengan jiwa-jiwa Melayu. Ini disebabkan oleh belum cukup ada penyumbang sains dan matematik bangsa Melayu yang mempertimbangkan bahasa dan kebudayaannya untuk dijadikan asas kritikan dan inovasi ilmu yang sedia ada ini. Tidak demikian dengan bangsa Inggeris (atau bangsa-bangsa yang maju lain) mereka ada sebahagian identitinya dalam sains dan matematik itu kerana mereka bukan sahaja diajar dalam bahsa sendiri masing-masing tetapi juga sudah berkarya dalam acuan bahasa dan kebudayaan mereka masing-masing itu. Jadi sejauh mana sesuatu ilmu itu ada unsur jati diri Melayu itulah yang akan menentukan tahap keMelayuan umat Melayu amnya. Inilah maksud sebenar “bahasa jiwa bangsa” yang Dr. Mahathir tidak bersetuju atau tidak mahu menerimanya kerana besar kemungkinannya Dr. Mahahir berpendirian ilmu sains dan matematik khususnya tiada nilai kemanusiaan di dalamnya, tiada unsur kebudayaan bangsa pencipta ilmu itu dan sebagainya, atau ilmu itu neutral sahaja. Bahasa khususnya tiada peranan langsung dalam kefahaman ilmu atau pembinaan ilmu…. atau lebih jauh lagi ungkapan “ilmu dan iman tidak boleh dipisahkan”, yang bukan sahaja dipercayaai benar oleh ilmuwan Islam tetapi juga orientalis, mungkin tidak bermakna apa-apa pada Dr. Mahathir. Namun izinkan saya meneruskan lagi hujah saya ini…

Kajian ahli sosiologi ilmu pengetahuan dan ahli epistemologi seluruh dunia pun sentiasa membuktikan bagaimana alam kehidupan, kebudayaan dan bahasa seseorang sarjana itu mewarnai karya-karya sains dan matematiknya. Itulah sebabnya sesuatu konsep baru dalam sains atau matematik itu timbul terlebih dahulu di Rusia umpamanya tetapi tidak di United Kingdom, dan yang lainnya di Jepun dahulu tidak di Perancis, di AS dahulu tidak di Eropah, dan sebagainya. Newton berkarya kalkulusnya dan teori gravitinya kerana kepekaannya dan tekanan jiwanya terhadap pertelagahan gerejawan dengan ahli sains Eropah tentang pusat alam ini (Matahari atau Bumi) dan Newton mahu membuktikan gerejawan itu salah! Newton berjaya mematikan pandangan gerejawan menerusi kecanggihan matematiknya yang jarang gerejawan dapat memahaminya tetapi Newton sendiri amat tidak berpuas hati dengan teorinya yang dirasakannya menjadikan ajaran Nashora/Kristiannya tidak relevan lagi lalu beliau berusaha memperbaikinya dengan meninggalkan fizik dan menumpukan kepada kegiatan atau amalan mistiknya (semacam sufisme atau suluk) dalam Kristian dalam sebahagian besar hidupnya dengan harapan akan beroleh ilham baru lagi bagi membaiki teorinya sendiri itu. Teori Newton dibuktikan salah oleh para sarjana Eropah lain 3 abad kemudiannya (yang terkenalnya Poincare dan Einstein) atas keinsafan sarjananya terhadap nilai-nilai bangsanya. Kini sebahagiannya memang disedari oleh sarjana Islam yang insaf dengan nilai-nilai Islamnya mendapati teori baru ini pun kurang serasinya dengan Islam! Sebahagian sarjana yang teribat dengan perkembangan baru ini ialah sarjana Melayu yang mendapat pendidikan dalam acuan kebudayaan Melayu! Kalau belum jelas lagi akan peranan bahasa dan kebudyaan dalam sains dan matematik izinkan lagi saya melanjutkannya berasaskan teori terkenal, teori Einstein itu. Whitehead (ahli fizik-matematik dan ahli falsafah agung Inggeris) membuktikan Einstein membina kerangka dan konsep utamanya dalam Teori Kenisbiannya berasaskan sistem nilai, pandangan hidup dan semantik bahasa Jerman yang tidak begitu serasi dengan sistem nilai Nashora/Kristian dan bahasa Inggeris. Whitehead berjaya mengubah teori Kenisbian Einstein sehingga teorinya lebih serasi dengan ajaran Nashora/Kristian dan bahasa Inggeris! Akhirnya, Teori Kenisbian Whitehead memang dikalahkan oleh Teori Kenisbian Einstein (Teori Whitehead tidak diajar dalam fizik biasa tetapi diajar dalam kursus sejarah dan falsafah sains) tetapi itu bukan kerana salahnya teori Whitehead itu tetapi kerana sistem nilai komuniti ahli sains Barat yang jumhurnya liberal (mahu membebaskan sains dan matematik daripada agama!). Bahasa terbukti menjadi sumber ilham yang ampuh bagi seseorang ahli sains dan matematik yang mahu berkarya dengan idea yang tersendiri!

Bahasa juga mampu memberi makna baru kepada ilmu yang sedia ada atau menyerlahkan kekurangannya apabila ilmu dalam bahasa lain (Inggeris) diterjemah kepada bahasa lain lagi. Ini ialah kerana setiap bahasa membawa nilai yang tersendiri, khususnya bahasa Melayu membawa nilai yang amat berbeza dengan nilai yang dikendong oleh bahasa Inggeris, sedangkan ilmu memang sarat nilai (penuh dengan ajaran atau preskripsi makna, pertimbangan kewajaran dan sebagainya). Ambil contoh mudah tentang ganti nama “I “ pun tidak sama dengan “saya”, walaupun bagi mereka yang tahu kedua-dua bahasa ini tetapi belum mendalami kebudayaan Melayu, dua istilah ini dianggapnya sama. Semakin dia tahu kebudayaan Melayu (ilmu adab/etika dan kemanusiaan Melayu) semakin dia menyedari perbezaannya. Begitulah dengan ilmu (sains dan matematik) kerana ilmu ini datangnya daripada manusia yang mempunyai sesuatu sistem kepercayaan, sistem nilai masing-masing yang tersemat di dalam kebudayaan yang dihayatinya. Contoh ilmu Newton (Inggeris berbahasa Latin), Einstein (Yahudi-Jerman berbahasa ibunda Jerman) dan Whitehead (Inggeris-Kristian berbahasa Inggeris) di atas mungkin terlampau susah untuk dihargai. Cuba contoh lain di bawah ini.

Cuba ambil perkataan “terbaik” yang peringkat biasanya dianggap sama dengan “best”. Dalam ekonomi, pengurusan dan matematik istilah ini menjadi titik tolak pembinaan ilmu-ilmu ini atau komponen ilmu-ilmu ini kerana takrif ilmu-ilmu ini sarat dengan makna perkataan “terbaik” atau “best” ini. Umpamanya, ekonomi sering ditakrifkan sebagai ilmu selok-belok pengagihan terbaik akan kekayaan yang langka”; hukum fizik ditakrifkan sebagai “sesuatu yang meletakkan sesuatu situasi itu dalam keadaan yang terbaik”; dan matematik ditakrifkan sebagai “teknik memahami, menjelaskan, mengkaji, dan mengurus (dengan sebaik-baiknya) persekitaran tabii, sosial dan politik menerusi kaedah yang khusus”). Sebabnya terbit pelbagai takrif “terbaik” itu dalam bidang-bidang ilmu ini sepatutnya jelas kerana di kalangan bangsa di Eropah sendiri pun ada banyak makna “terbaik” itu, apatah lagi bagi orang berbahasa Melayu yang konsep terbaiknya diwarnai oleh agama Islam. Inilah yang yang dimaksudkan setiap bahasa itu mendokong nilai dan (bakal) ilmu yang berbeza. Inilah juga yang menyebabkan para ilmuwan menegaskan penterjemahan daripada ilmu daripada bahasa A kepada bahasa B (yang kita minati sekarang bahasa Inggeris kepada bahasa Melayu) dapat memberi nafas baru kepada ilmu itu, iaitu dapat memberi kefahaman baru dan mengubah tafsiran ilmu itu. Sekaligus, secara tabiinya, penterjemahan sering memberi mangkin dan ilham kepada sarjananya yang kritis kepada ilmu yang sedia ada dan mengesyorkan pandangan barunya pula. Dalam contoh yang dibicarakan ini syor yang dimaksudkan itu ialah tentang konsep “terbaik” daripada kebudayaannya pula sehingga formulasi ilmu “terbaik” tidak lagi sama seiras dengan ilmu ilmu yang membicarakan “the best” itu. Memanglah, dalam bahasa Inggeris, istilah best dalam ilmu-ilmu yang tersebut di atas ditukar kepada istilah Latin, optimum, yang juga telah dijadikan perkataan Melayu (tanpa perubahan ejaan pun). Namun demikian pun sarjana yang sedar akan jati dirinya (kerana pendidikan kebangsaannya) akan menganggap “optimum” dalam bahasa Melayu tidak sama dengan optimum dalam bahasa Inggeris itu, dan oleh itu ilmu pengoptimuman atau optimisasi yang dibina oleh sarjana Alam Melayu (yang sedang dibina sekarang) akan berbeza dengan ilmu “optimization” dalam bahasa Inggeris sekarang yang sebenarnya masih mengalami perubahannya demi perubahan sistem nilai sarjananya ke atas makna “best” itu (yang sesetengahnya sedang giat mengambil makna “best” daripada ajaran agama Hindu-Buddha). Bayangkan, pendidikan sains dan matematik dalam bahasa Inggeris kepada anak bangsa kita dalam masa 30 tahun dari sekarang. Amatlah sukar akan kemungkinan adanya pertembungan dua budaya dalam kefahaman sains dan matematik di kalangan sarjana Malaysia seperti ini boleh berlaku seperti yang sedang berlaku (sebelum beberapa tahun ini) dalam keadaan anak bangsa kita menerima pendidikan dalam dua aliran besarnya yang sama bilangannya: aliran berbahasa Melayu (dengan tersirat nilai-nilai Melayunya) di dalam negara (sekarang sudah tidak betul) dan aliran Inggeris (dengan nilai-nilai Inggerisnya) di seberang laut. Ilmu yang sudah mula ada mengendong jati diri Melayu selama ini akan terfosil atau menguncup (mengguna istilah Sasterawan Negara, A. Samad Said).

Satu lagi isu bahasa dengan sains dan matematik ini yang perlu disedari ialah betapanya bahasa Inggeris itu telah mencorakkan dan memberi fahaman tersendiri terhadap sesuatu istilah walaupun asalnya dalam bahasa lain (Arab, Latin, Jerman atau Perancis sekadar menyebut beberapa sumber asalnya) sehingga kini istilah-istilah itu (lebih banyak) membawa nilai-nilai sekularnya atau ateisnya. Ini ialah disebabkan makna istilah-istilah sains daripada perkataan biasa Inggeris atau dikekalkan dalam Latin (atau bahsa-bahasa lain itu) yang dipilih oleh ahli sains berbudaya Inggeris itu telah berubah mengikut kehendak nilai-nilai para ahli sains berkenaan itu yang jumhurnya sekular atau ateis (tinjauan yang dibuat beberapa kali terhadap para ahli fizik teori di AS umpamanya menunjukkan kira-kira 90% daripada mereka itu ateis atau sekular). Bahasa Melayu sebaliknya masih sarat nilai dengan nilai-nilai keagamaan Islam, walaupun setengah daripada perkataan Melayu itu asalnya sarat dengan nilai keagamaan Hindu-Buddha. PengIslaman kepada perkataan-perkataan pra-Islam itu telah berlaku dengan hebatnya sejak abad ke-13 dahulu apabila orang Melayu mula memeluk Islam. Oleh itu istilah sains yang diterjemah ke dalam bahasa Melayu secara tidak langsungnya (atau yang dikekalkan tetapi dengan ejaan Melayunya) mengubah kesekularan sains itu kepada yang lebih mudah diinovasikan kepada keIslaman dengan pertolongan bahasa Melayu dan kebudayan Melayu yang memang sarat dengan nilai keIslaman itu. Contohnya, istilah best atau optimum yang telah disebut dan dhurai dengan panjang lebar dia atas tadi. Kita boleh ambi perkataan lain lagi daripada sains Inggeris seperti justice (bukan dalam undang-undang sahaja) tiada konotasi keagamaan tetapi istilah “adil” sarat dengan nilai keagamaan (Islam). Begitu juga dengan

mantik tidak sama dengan logic (malah Melayu moden, lojik/logik/logika semakin berbeza maknanya dengan yang asal Inggeris/Belanda/Latin itu kerana peMelayuan-pengIslamannya menerusi pendidikan berbahasa Melayunya)
mungkin tidak sama dengan possible
harus tidak sama dengan permissible (atau must),
haram tidak sama dengan forbidden,
wujud tidak sama dengan exist,
urus tidak sama dengan manage,
tabii tidak sama dengan nature/Nature,
makhluk tidak sama dengan being atau creature,
cipta tidak sama dengan create ("atom diciptakan "tidak sama dengan atom is created) ,
jisim tidak sama dengan mass
Tuhan tidak sama dengan God… tidaklah sut senarai begini.

Jika pendidikan sains dan matematik dalam bahasa Inggeris bertakhta dan berdaulat nanti maka perkataan-perkataan Melayu yang contohnya di senaraikan di atas itu akan hilang terfosil atau semakin mendapat nilai baru menerusi “pengInggerisan” jiwa-jiwa Melayu yang terdidik pekat dalam bahasa Inggeris itu nanti. Malah jika Singapura menjadi contoh, dalam masa 30 tahun lagi, jika PPSMI ini berjaya atau tidak pun, akan ada sekitar 40% “orang Melayu” di rumah yang tidak lagi menggunakan bahasa Melayu tetapi menjadikan Malinglish (setara dengan Singlish di Singapura). Umat Melayu yang seperti ini tentunya tidak mungkin berkarya (kalaupun mahu berkarya dalam sains atau matematik) sebaik orang Inggeris yang dipujanya nanti. Mereka lagi tidak akan terlintas mahu atau mampu memberi cita rasa keMelayuan atau membuat inovasi kepada makna istilah sains dan matematik itu mengikut kebudayaan Melayu-Islam di rumah atau di luar institusi pendidikan formalnya (kalau itu yang diharapkan oleh Dr. Mahathir).

Yang lebih merangkumi semua perbincangan ini ialah istilah “sains” (peringkat biasa-biasa dianggap sama dengan science) dan “ilmu” (peringkat rendah dianggap sama dengan knowledge) yang sebenarnya cukup berbeza maknanya mengikut bahasa Melayu dan Inggeris sehingga menjadikan (atau berpotensi menjadikan) kegiatan ahli sains atau ilmuwan kita berbeza (dengan positifnya) daripada ahli sains dan ilmuwan berbahasa Inggeris. Jika bahasa Inggeris sahaja yang menjadi bahasa ilmu di negara kita ini, makna beransur-ansur hilanglah makna ilmu dan sains dalam acuan Melayu itu dan sekaligus kita kehilangan wadah semula jadi kita yang memungkinkan kita menjadi bangsa yang terkehadapan dalam sains dan matematik.

30. Takkanlah hanya kerana belajar sains dan matematik dalam bahasa Inggeris akan menyebabkan kita lupa bahasa kita, dan kita kurang Melayu.

Jawaban Shaharir:
Ulang lagi! Lagi pun berhujah dengan “tak kan”? hanya sesuai untuk bertegang urat sahaja!

Seseorang boleh berkata “takkanlah belajar sains dan matematik dalam bahasa apa-apa pun tak ada kesan apa-apa?”

Isunya cukup mudah difahami dan dibayangkan. Bagaimana boleh sesiapa pun menegaskan “dengan tidak berkerut muka sedikit pun” bahawa dasar pendidikan ilmu (lebih 60% masa pelajar sekolah belajar ilmu ini, dan kerajaan mengharapkan 60% pelajar berada di jurusan ilmu ini) tidak dibenarkan mengucap/berkata-kata dengan ratusan ribu istilah dalam bahasa Melayu yang telah dipakai sejak 30 tahun ini tidak akan menjejaskan bahasa Melayu? Seseorang dengan mudah sahaja lupa sesuatu perkataan dalam bahasa B jika dia tidak menggunakan bahasa itu beberapa tahun sahaja, sedangkan ini untuk seumur hidupnya bahkan untuk generasi demi generasi yang akan datang ini. Siapalah yang akan ingat bahkan yang ingin tahu sahaja (katalah 10 tahun sahaja lagi) jika PPSMI ini diteruskan, perkataan seperti gandaan sepunya, pembahagi terbesar, pekali, pendarab, peranti, segi empat tepat, persegi, tiga kuasa dua, punca kuasa dua sembilan, air suling, air liat, cakera padat, penyelesaian persamaan, ketaksamaan, penghampiran, pengiraan berangka, bebola, daya, kerja, tenaga, laju, pecutan, kedudukan, sesaran, zarah, pepejal, pepenjuru, kosong (malah semua nombor dan imbuhannya seperti eka-, dwi-, penta-, catur-, dasa-,…wisyi- ), abjad, nisbah, sirna,... …. ratusan istilah sains dan matematik peringkat sekolah begini .. yang bukan istilah transkripsi seperti geometri, trigonometri, fizik, biologi, matematik, silinder, komputer, vektor, magnitud, … yang mungkin mudah dikenali daripada bahasa Inggeris (tetapi dengan penuh cemikannya), tetapi besar kemungkinan orang Melayu masih itu akan tercengang dengan sombongnya terhadap perkataan seperti falsafah, kimia, aljabar, skala, sfera, norma, firma, alkhwarizmi, nodus, arka, sekunder, prisma, cas, carta, khis, kubus, … Pendek kata semua umat Melayu akan kurang keMelayuannya berbanding dengan Melayu sekarang! Apa pula tidaknya? Perbendaharaan kata bahasa Melayu hilang terfosil atau menguncup dengan pantasnya dan dengan banyaknya! Kalau tulisan Jawi menjadi ukuran dalam masa 30 tahun sahaja bahasa Melayu kehilangan ratusan ribu perbendaharaan katanya! Siapakah yang waras atau tidak taasub kepada bahasa Inggeris yang sanggup mengatakan bahasa Melayu tidak akan terjejas dan orang Melayu tidak akan hilang keMelayuannya?!

31. Mempelajari sains dan matematik dalam bahasa Inggeris bukan untuk mempelajari dan menguasai bahasa Inggeris. Untuk ini sudah ada matapelajaran bahasa Inggeris.

Jawaban Shaharir:
Ini sudah lain pulak! Sebelum ini Dr. Mahathir sendiri selalu menegaskan tujuan PPSMI ialah meningkatkan kemahiran berbahasa Inggeris di samping mempermudahkan (kononnya) pelajar menguasai sains dan matematik. Malah, selama ini setiap perbahasan isu ini jelas pihak penyokong PPSMI itu menumpukan kepada isu penguasaan bahasa Inggeris, dan kepentingan bahasa Inggeris, bukan kepada isu “kemampuan pelajar belajar menerusi bahasa Inggeris” yang hendak dibahas oleh penentang PPSMI. Gambaran yang diberikan oleh pihak penyokong PPSMI ialah “biarlah kalau pelajar tak berapa bagus atau gagal sains dan matematik dalam bahasa Inggeris kerana sekurang-kurangnya mereka lebih tahu bahasa Inggeris” ; malah ada yang berpendapat (dan disiarkan dalam akhbar perdana berbahasa Inggeris) “pelajar yang dapat C sains atau matematik dalam bahasa Inggeris lebih baik daripada pelajar yang dapat A dalam mata pelajaran itu dalam bahasa Melayu.”
Begitulah sampai sewelnya penyokong PPSMI ini!

32. Penggunaan bahasa Inggeris untuk Sains dan Matematik adalah kerana ilmu ini mengguna perkataan-perkataan yang berlainan daripada bahasa Inggeris biasa. Juga ilmu-ilmu baru dalam bidang sains terutamanya diterokai dan diperkenalkan melalui kertas-kertas akademik hampir tiap hari. Dan hampir semuanya didapati di dalam bahasa Inggeris.

Jawaban Shaharir:
Dr. Mahathir membuat andaian salah ini kerana dia ingat kepada nama-nama kimia dan nama-nama ubat sahaja agaknya. Dalam Kimia sekalipun lebih banyak perkatan Inggeris biasa daripada perkataan gharib (kebanyakannya daripada Latin), malah istilah Latin itu sering tidak disebutnya misalnya Fe dibaca Inggeris sebagai iron bukannya ferum (perkataan Latin yang dijadikan istilah sains itu), PbO2 dibacanya lead oxide bukannya plumbum oxide (dalam bahasa Melayunya “timbel oksida”, malah boleh juga “timah hitam oksida”), Au tetap dibaca gold bukannya istilah Latinnya Aurum. Na dibacanya sodium bukannya Naterium. Lagi pun “bahasa Inggeris yang berlainan” itu hanya untuk tatanama kimia dan biologi sahaja yang bilangannya jauh kecil berbanding dengan perkataan atau istilah yang muncul dalam sesuatu ayat sains atau matematik yang berasal daripada perkataan biasa sahaja. Sebenarnya dalam sains dan matematik memang banyak perkataan biasa sahaja yang menjadi istilahnya cuma perkataan itu “ditambah nilai” sains sahaja sesuai dengan kehendak dan cita rasa pengasasnya. Perkataan seperti (selain daripada yang telah disenaraikan sebelum ini dalam konteks lain itu; lihat jawaban 29 di atas) normal, absolute, absorb, speed, accelerate, acceptance, accumulate, accurate, action, reaction, group, ring, field, govern, lead, dan beratus-ratus, malah ribuan banyaknya asalnya perkataan biasa sahaja tetapi telah dijadikan istilah khusus yang hanya pelajar berkenaan atau ahlinya sahaja mengetahuinya, dan mengikut ilmu yang ada sekarang hampir semuanya istilah-istilah mengikut semantik bahasa Inggeris. Semantik ini akan (semakin) berubah apabila ilmu ini diajar dalam bahasa Melayu umpamanya sehingga ilmu itu mengalamai tafsiran baru atau inovasi dan sebagainya seperti yang telah diperkatakan sebelum ini. Pendeknya, persepsi Dr. Mahathir tentang istilah sains dan matematik itu satu lagi bayangan kejahilannya sahaja.

Berkenaan ilmu-ilmu baru dalam sesuatu bidang yang Dr. Mahathir suka menakut-nakutkan orang Malaysia, iaitu kononnya muncul setiap hari dalam bahasa Inggeris telah saya jawab dalam sangkalan saya terdahulu (sila rujuk “Jawaban Mahathir” di google). Yang hendak diulangi di sini ialah betapanya Dr. Mahathir secara tidak langsungnya begitu suka merendahkan semua bangsa di dunia ini yang belajar sains dan matematik bukan dalam bahasa Inggeris yang kononnya tidak akan mampu mengikuti perkembangan ilmu sains dan matematik semasa. Inilah taasubnya beliau dengan penisbahan terhadap dirinya sendiri yang berpendidikan sepenuhnya dalam bahasa Inggeris (oleh itu kononnya orang berlatar belakang begini sahajalah yang boleh membaca perkembangan sains dan matematik semasa, dan baginya akan ilmu kedoktoran dan pengurusan dsbnya, dalam bahasa Inggeris); dan seterusnya membuat andaian yang amat salah terhadap semua bangsa di dunia ini yang tidak belajar ilmu dalam bahasa Inggeris sepertinya tidak akan mampu membaca sumber ilmu dalam bahasa Inggeris.

33. Kita boleh terjemahkan kertas-kertas ini. Untuk ini kita perlu penterjemah yang fasih dalam bahasa Inggeris dan bahasa kita dan juga berkelulusan dalam bidang sains berkenaan. Kita tidak ada ramai orang seperti ini sekarang pun. Jika ada pun mereka tidak berminat untuk kerja ini sepanjang hayat. Apabila semua belajar sains dan matematik dalam bahasa Melayu, di manakah akan kita cari orang yang fasih dalam bahasa Inggeris untuk membuat penterjemahan.

Jawaban Shaharir:
Isu terjemahan ini telah saya jawab agak panjang lebarnya dalam jawaban saya terhadap ulasan pertamanya dahulu dan tidaklah sesuai rasanya saya ulangi di sini. Pembaca dipohon merujuknya dengan menaip “Jawaban Mahathir” pada google. Yang hendak dibicarakan di sini ialah isu persepsi Dr. Mahathir kononnya kita tidak ada ramai orang yang mampu menterjemah kerana kita menghasilkan ahli sains dan matematik menerusi bahasa Melayu sejak 30 tahun ini dan tidak lama lagi jika pendidikan sains dan matematik diteruskan dalam bahasa Melayu, maka akan pupuslah penterjemah ini; dan kononnya lagi seseorang sarjana itu tidak akan berminat untuk kerja menterjemah sepanjang hayatnya. Tahukah beliau kini pun dianggarkan sekitar 10 ribu sarjana kita yang mampu menterjemah, walaupun pendidikan mereka asalnya, sebahagian besarnya dalam bahasa Melayu? Mereka tidak menterjemah kerana dasar universiti yang dinaungi oleh kerajaan pimpinan beliau tidak menggalakkan penterjemahan! Malah Institut Terjemahan Negara yang terbentuk pada akhir-akhir hayat kePerdana-Menterian beliau (setelah desakan cendekiawan puluhan tahun lamanya!) telah diarahkan oleh beliau atau juak-juaknya untuk lari daripada tanggungjawab asal institut itu dengan tidak melakukan kerja-kerja terjemahan buku-buku teks atau karya agung sains dan matematik sebelum pun kerja-kerja ini dapat dimulakan oleh institut itu sebagaimana yang dirancangkan pada awalnya. Siapa kata sarjana yang pendidikan dalam bahasa Melayu tidak tahu bahasa Inggeris? Jika demikianlah halnya lagi sekali Dr. Mahathir menghina bukan sahaja sarjana yang berpendidikan aliran Melayu Malaysia dan Indonesia, tetapi juga sarjana di negara-negara lain seluruh dunia yang berpendidikan sains dan matematik bukan dalam bahasa Inggeris, sedangkan mereka ini tetap boleh menterjemah dan menulis dalam bahasa Inggeris.

Pandangan Mahathir bahawa sarjana tidak berminat kepada terjemahan atau tidak akan melakukan terjemahan sepanjang hayatnya juga suatu andaian yang palsu. Pertamanya, beliau cuba membayangkan bahawa sarjana Inggeris sekarang tidak lagi menterjemah, begitu juga sarjana-sarjana Negara Maju lain. Lagi sekali ini kejahilannya sahaja! Kedua, dia menganggap terjemahan tidak berperanan memajukan ilmu yang sedia ada, apatah lagi memajukan bahasa bangsa yang belum begitu kaya dengan ilmu tersebut. Ketiga, beliau tidak menginsafi bahawa penterjemahan (yang tidak boleh dipisahkan dengan pentafsiran) sentiasa dilakukan oleh semua sarjana sepanjang hayatnya walaupun ilmu itu ditulis dalam bahasanya sendiri (oleh sarjana lain). Hanya sarjana yang bersara sahaja yang tidak melakukan kerja ini. Apatah lagi sarjana yang sentiasa mencari ilmu daripada bangsa lain seperti yang sepatutnya. Itulah sebabnya jurnal dalam bahasa-bahasa bukan Inggeris yang dianggap selalu mengandungi idea baru akan pastinya diterjemah oleh sarjana Ingeris seperti jurnal dari Rusia, Jepun, Ceska/Czeck, Tiongkok, Italia, Perancis, Sepanyol dan lain-lainnya. Pendeknya terjemahan memang kegiatan sarjana sebenar sepanjang hayat!

34. Dalam satu pertemuan saya telah beri contoh dalam bidang telekomunikasi, khususnya telefon sel. Kecanggihannya bertambah sepanjang masa. Ini semua adalah hasil pemahaman dalam ilmu dan teknologi "micro circuit", dalam cip, dan bagaimana menulis "software" untuknya.

Jawaban Shaharir:
Ya, teruskan…

35. Kita tidak perlu bahasa Inggeris untuk mengguna segala kemudahan dalam cell-phone. Tetapi untuk mencipta dan meningkatkan keupayaan cell-phone kita perlu ilmu yang berkenaan yang mana ilmu ini terdapat dalam bahasa Inggeris. Mungkin sudah ada buku-buku dalam bahasa Melayu berkenaan sains ini tetapi saya belum jumpa buku yang boleh menolong kita mencipta alatan yang mengguna sains ini. Sehingga kita ada buku ini kita perlu buku dalam bahasa Inggeris, syarahan dalam bahasa Inggeris, tunjuk ajar dalam bahasa Inggeris. Jika tidak maka kita akan terus jadi bangsa pengguna.

Jawaban Shaharir
Lagi sekali dalam keterpesonaannya terhadap teknologi dan bahasa Inggeris yang terdedah kepadanya, dengan contohnya teknologi komunikasi khasnya fon-sel. Dr. mahathir membuat pelbagai andaian terhadap selok-belok penciptaannya, dan oleh itu banyaklah yang tersilap. Pertamanya, beliau sengaja mahu mengunggulkan bahasa Inggeris bahawa pengetahuan teknologi ini hanya boleh didapati dalam bahasa Inggeris. Dia terlupa ada banyaknya risalah penerangan dan arahan di dalam fon-sel buatan Jepun atau negara-negara di Eropah bukan dalam bahasa Inggeris pun. Keduanya, beliau sengaja membayangkan seolah-olah, sehingga kini, ilmu ini tidak ada dalam bahasa Melayu sedangkan yang menawarkan kursus-kursus ilmu yang berhubung dengan sains dan teknologi komunikasi dalam bahasa Melayu sudah wujud sejak puluhan tahun dahulu lagi (kecuali mungkin sejak kebelakangan ini kerana dasar pengInggerisan ilmu sains dan matematik beliau mulai meresap ke IPTA sejak 2003). Lagi sekali beliau mengandaikan siswazah elektronik dan teknologi komunikasi dalam bahasa Melayu selama ini tidak mampu membaca buku-buku atau tulisan ilmu ini dalam bahasa Inggeris. Ini belum lagi dipertimbangkan bangsa-bangsa bukan berbudaya Inggeris yang memang mencipta teknologi ini. Pendeknya Dr. Mahathir hanya mengada-adakan cerita sahaja bagi menegakkan dasar pengInggerisan ilmu amnya, tajaan beliau menerusi PPSMI itu. Jikalau ditanya pula pada ahli atau sarjana sebenar dalam bidang kejuruteraan atau teknologi, mereka mungkin sekali akan menegaskan bahawa penciptaan teknologi tidak pun berasaskan pada pengetahuan sains semasa. Ada puluhan contoh baru dan lama yang dapat diberikannya yang teknologi terhasil sebelum pun adanya sains tentang asas teknologi atau kejuruteraan itu (yang menjawab soalan “kenapa?” bukan “bagaimana?”). Penciptaan teknologi, sepertilah juga dengan penciptaan sains dan matematik terhasil daripada bangsa yang perihatin, peka, halus jiwanya, bukan berjiwa perhambaan dsbnya (seperti rendah diri dan tidak melihat potensi sumber ilhamnya daripada bahasa dan kebudayaan sendiri) dan sedar dan insaf akan keperluan bangsanya dahulu. Adakah dengan dasar menjadikan bahasa Inggeris sebagai bahasa ilmu sains matematik akan dapat melahirkan generasi bangsa Malaysia yang berdaya cipta ini? Tentunya Dr. Mahathir dengan keras kepala mengatakan, ya! tetapi lebih ramai lagi, seluruh dunia ini, akan mengatakan TIDAK MUNGKIN!

36. Untuk menjadi bangsa maju kita perlu ilmu pengetahuan yang luas. Hanya boleh bertuturkata dalam bahasa sendiri tidak mencukupi untuk menjadikan kita bangsa yang maju setaraf dengan bangsa-bangsa maju yang lain.

Jawaban Shaharir:
Setuju. Namun bukan seseorang perlu “ilmu pengetahuan yang luas”, tetapi yang lebih penting lagi iaah memastikan ramai sarjana seperti itu. Bukankah itu yang disasarkan dalam sistem pendidikan Kebangsaan sesebuah negara yang telah berjaya termasuk negara kita sebelum 2003. Dengan dasar PPSMI, jika negara yang lain dijadi ukuran, aspek pendemokrasian pendidikan akan runtuh dan oleh itu kesuakaran melahirkan ahli sains dan matematik yang agak ramai sehingga mencapai “bilangan genting” mustahil jadinya. Bukan Dr. Mahathir sahaja yang mengimpikan majunya bangsa kita. Seluruh komuniti ahli akademik UKM umpamanya berwawasan sedemikian. Untuk itu, negara-negara di Eropah memang patut menjadi model kita, kalau tak mahu model Jepun dan Korea, iaitu belajar sains dan matematik dalam bahasa sendiri tetapi pengajaran bahasa-bahasa lain di Eropah, khususnya bahasa Inggeris, tetap mampu menjadikan ramai bangsa yang boleh dikatakan taasub dengan bahasa sendiri ini celik bahasa Inggeris. Strategi keramat Dr. Mahathir dan pengikut-pengikutnya, kononnya, “abaikan bahasa kita ini dahulu, apabila kita maju kelak, kita baliklah kepada bahasa kita” yang seolah-olah termaktub dalam PPSMI itu tidak ada dalam kepala pemimpin Eropah ketika mereka mula mahu maju dahulu.

37. Saya sayangkan bahasa saya. Sejak 1947 lagi saya telah perjuangkan bahasa saya. Bukanlah niat saya untuk mengenepikan bahasa dan bangsa saya apabila saya buat keputusan untuk mengguna bahasa Inggeris dalam sains dan matematik. Niat saya ialah sebaliknya. Niat saya ialah supaya bangsa saya tidak ketinggalan dalam penguasaan ilmu sains dan matematik yang begitu penting dalam menentukan maju/mundurnya sesuatu bangsa. Niat saya ialah supaya bangsa saya akan dapat berdiri sama tinggi dan duduk sama rendah dengan bangsa-bangsa yang termaju di dunia.

Jawaban Shaharir:
Ya, niat penting. Niat dan cakap manis Dr.Mahathir itu patut dipuji tetapi yang tidak kurang pentingnya ialah kaedah melaksanakan dasar atau strategi ke arah tercapainya niat itu. Itulah yang dipersoalkan sekarang. Dr. Mahathir telah tersalah dasar dan strategi. Yang tinggal hanyalah niat yang nampaknya baik itu sahaja tetapi yang semakin disangsikan orang pula. Sebenarnya Dr. Mahathir jelas berubah pendirian dan pemikirannya dan sistem nilainya sedikit demi sedikit mulai tahun yang disebutnya 1947 itu terutamanya terhadap Melayu dan keMelayuan. Dia sendiri pernah mengakuinya apabila beliau ditanya tentang pendiriannya sekarang terhadap karya agungnya “The Malay Dilemma” itu. Oleh itu beliau sudah tidak boleh bawa cerita-cerita lamanya itu! Sejak 1990-an terutamanya Dr. Mahathir hanya mahu dia dikenali dan diingati sebagai bapa Industri dan pemaju bangsa Malaysia sahaja dalam acuan berbahasa dan berkebudayaan Inggeris sahaja. Bahasa dan kebudayaan Melayu khususnya tidak relevan baginya, malah dia percaya akan membantut kemajuan orang-orang Melayu.

38. Insya'allah apabila kita di masa akan datang sudah dapat mendiri tamadun Melayu yang termaju sama seperti tamadun moden yang terkenal di dunia, apabila pendita-pendita dan saintis Melayu dapat meneroka dan menyumbang kepada keilmuan sains dunia, maka pada masa itu para saintis asing akan mempelajari bahasa Melayu untuk mendapat ilmu sains sepertimana orang Arab mempelajari bahasa Yunani, Hindi, Cina, untuk menguasai ilmu-ilmu yang diterokai oleh bangsa-bangsa ini; sepertimana orang Eropah mempelajari bahasa Arab untuk menguasai ilmu-ilmu sains dan matematik yang diterokai dan dikuasai oleh orang Arab pada abad ke-15 Masehi.

Jawaban Shaharir:
Ini sudah beberapa kali Dr. Mahathir berpandangan yang langsung tidak masuk akal tentang bilakah orang akan mahu mempelajari Bahasa Melayu (atau bahasa-bahasa lain sekalipun). Dia sendiri sering menegaskan beberapa kali kita (dan semua orang katanya) mahu belajar bahasa Inggeris kerana bahasa itu banyak membawa ilmu sains dan matematik. Nah, kalau ditakdirkan orang Melayu mampu mencipta ilmu mengatasi bangsa-bangsa lain kelak (menjadi peneroka ilmu itu) kerana kejayaan PPSMI, bagaimana pula Dr.Mahathir dapat mebayangkan adanya ahli-ahli sains dan matematik Melayu itu berkaraya dalam bahasa Melayu sehingga banyaklah ilmu yang di dalam bahasa Melayu? Bukankah semuanya karya orang Melayu itu pun sebenarnnya dalam bahasa Inggeris juga kerana itulah bahasa sains dan matematik yang dia tahu dan berbangga selama ini kerana menerima pendidikan dalam bahasa Inggeris sejak sekolah rendah lagi? Kalau tak ada karya dalam bahasa Melayu yang berbaloi dibaca, jadi siapalah yang mahu belajar bahasa Melayu yang tiada membawa apa-apa ilmu itu? Dr. Mahathitr sebenar hanya berkhayal di kayangan ciptaannya sendiri sahaja.

Ya memang benarlah Dr. Mahathir sebenarnya mahu maju dengan apa kos sekalipun! Waima hilang bahasa dan kebudayaan Melayu sekalipun. Malangnya, dengan dasar PPSMI tajaannya itu serta sejarah Negara-Negara Maju itu, Insya’allah dasar Dr. Mahathir itu amat tipis akan diperkenankan oleh Allah dan oleh itu bakal menjadi “harapan kosong dan sia-sia” sahaja. Malangnya lagi sekali, tersirat di sini, Dr.Mahathir mengada-adakan cerita lagi. Beliau mengandaikan selama 30 tahun ini, kerana pendidikan sains dan matematik dalam bahasa Melayu, tidak ada ahli sains dan matematik daripada aliran Melayu ini berkarya di persada dunia. Seolah-olah tunggulah apabila pendidikan sains dan matematik dalam bahasa Inggeris ini muncul ahli sains dan matematiknya, maka barulah ada sumbangan ilmu itu daripada orang Malaysia (Melayu khususnya). Kejahilan kepada status ahli sains Malaysia kini dan ketaaksubannya kepada bahasa (dan kebudayaan) Inggeris begitu luar biasa sekali! Ahli Sains Malaysia menerusi persatuan-persatuannya memang patut menyatakan kesalnya terhadap perspsepsi Dr. Mahathir ini. Pada masa yang sama, secara tersiratnya lagi, beliau merendah-rendahkan semua ahli sains dunia ini yang tidak berpendidikan aliran Inggeris! Dimanakah beliau mahu menyorok mukanya dengan kejayaan terbaru 2 orang ahli fizik Jepun yang beroleh Hadiah Nobel 2008 itu? Ini bukan kali pertama Jepun beroleh kejayaan sebegini. Sebenarnya pemenang Hadiah Nobel daripada bangsa-bangsa yang belajar sains dan matematik bukan dalam bahasa Inggeris jauh lebih ramai daripada yang belajar dalam bahasa Inggeris! Inilah juga menjadi satu sebab agaknya kenapa sarjana besar dalam bidang daya pengaryaan atau penciptaan, Edward de Bono berani mengatakan bahasa Inggeris bukannya bahasa yang berdaya karya yang tinggi yang tentunya akan memanaskan cuping orang-orang seperti Dr. Mahathir.

Dr. Mahathir juga cuba mengabui mata pembaca, seolah-olah sarjana pada zaman tamadun Islam dahulu berabuk bercakap dalam bahasa-bahasa ilmu semasanya (bahasa Yunani, Parsi, Hindia atau Tionghua), berkarya dalam bahasa-bahasa bukan Arab dahulu sebelum mereka ini berkarya dalam bahasa Arab. Pun begitu dengan tamadun Eropah, mereka ini kononnya semuanya membaca karya dalam bahasa Arab dan berabuk bercakap dalam bahasa tersebut, dan berkarya dalam bahasa Arab dahulu sebelum berkarya dalam bahasa kebangsaan masing-masing, dan begitu jugalahlah Jepun dan Korea agaknya (memang dia tak kata!). Hakikat sebenarnya, bagi setiap Tamadun yang beliau rujuk itu ialah wujudnya “Zaman Terjemahan” masing-masing dan sarjananya terus berkarya dalam bahasa tempatan, iaitu Latin bagi Eropah sehingga abad ke-16M bagi Perancis dan abad ke-17M bagi Jerman, diikuti oleh bangsa-bangsa lain di Eropah dan Inggerislah paling lambatnya. (Itulah satu daripada justifikasi ahli sosiologi ilmu pengetahuan menegaskan sebabnya sarjana Inggeris paling sedikit memberi sumbangan aslinya dalam sains dan matematik berbanding dengan Perancis dan Jerman). Bagi Inggeris umpamanya, sarjananya yang sering disebut amat mahir dalam bahasa Arab ialah Bacon (abad ke-14M) tetapi beliau pun tidak pernah disebut ada karyanya dalam bahasa Arab. Beliau juga tidak pernah mengesyorkan kepada kerajaannya supaya menggunakan bahasa Arab sebagai bahasa sains dan matematik; dan malah tiada sebuah negara di Eropah pada zaman kemuncak tamadun Islam dahulu yang mengadakan sistem pendidikan sains dan matematik dalam bahasa Arab. Bacon sendiri hanya banyak menterjemah sahaja dan menulis dalam bahasa jiwa bangsa Eropah dewasa itu, bahasa Latin. Tentang sejarah Tamadun Islam, tidaklah perlu diperkatakan lagi di sini kerana hakikatnya bahasa Yunani, Hindia atau Tionghua itu tidak pernah dijadikan bahasa perantaraan ilmu sains dan matematik pada anak bangsa tamadun tersebut! Jadi pengajaran apakah yang Dr. Mahathir dapat dan ingin sampaikan kepada pembaca tentang sejarah Tamadun Eropah dan Tamadun Islam ini, selainkan daripada mengada-adakan perkara yang tiada relevannya dengan PPSMI di Malaysia ini?

39. Inilah sejarah keilmuan tamadun manusia sejak zaman Hammurabi lagi.

Jawaban Shaharir :
Sejarah itu memang benar dan penuh pengajaran tetapi nampaknya Dr.Mahathir memilih untuk tidak mengikutinya semata-mata kerana ketaasubannya kepada kebudayaan Inggeris. Mungkin sekali juga kerana sejarah itu sebenarnya tidak seperti yang difahami oleh Dr. Mahathir.

%%%%%%%%%%%%14 Feb 2009%%%%%%%%