bahasa ilmu

WACANA BAHASA ILMU*
Shaharir b.M.Z.


Abstrak

Dua unsur baru dalam wacana bahasa ilmu diketengahkan iaitu tahap sebenar bahasa Melayu sebelum abad ke-19 dalam sains dan teknologi dan peranan bahasa asal dalam penciptaan konsep dan teori sains semasa seperti dalam sains pengurusan yang dapat dikritik dan seterusnya dibina semula berasaskan etimologi dan simantik Melayu terhadap urus, pimpin, optimum, bunga/riba’ dan mudharabah; dan dalam Teori Einstein yang dibandingkan dengan konsep masa dan ruang Melayu, Inggeris, dan Jerman.

Berakhirnya Wacana bahasa Ilmu?

Wacana bahasa yang dihubungkan dengan ilmu, ringkasnya “bahasa ilmu” di Eropah tentunya buat pertama kalinya berlaku pada Zaman Pertengahannya ketika mereka giat membina ilmunya menerusi bahasa Latin sedangkan bahasa ilmu pada masa itu adalah bahasa Arab. Banyaklah penterjemah agung muncul bersama-sama dengan pusat-pusat penterjemahannya di beberapa tempat di Eropah. Gerbert yang menjadi Paus Silvester II dalam 999 dan membangun universiti di Perancis dan Jerman adalah sarjana Eropah yang fasih berbahasa Arab itu umpamanya menjadi penterjemah, antara lainya, buku matematik (geometri) terpenting dari warisan Yunani karya ahli matematik agungnya Euklid (di-Arab-kan sebagai al-Uqlidisi). Pada 1130 tertubuhlah “Kesarjana Penterjemah Toledo” (kesarjana=tempat sarjana) yang aktif selama 150 tahun. Robert (de/of/dari) Retines dan Hermann (de/of/of) Dalmatia terkenal kerana menjadi penterjemah pertama al-Quran ke Latin pada 1140. Gerard (de/of/of) Cremonia 1114-1187 termasyhur dengan paling prolifiknya sehingga menghasilkan lebih drp 70 buah terjemahan Arab ke Latin. Pusat terjemahan lain dibina di Perancis, Sisilia dan Italia, malah di Syria pada zaman Perang Salib 1096-1274. Penaung besar penterjemahan ialah Frederick Barbarossa Jerman dan Frederick II di Sisilia (Lihat Haskins 1927, Scott 1977, Jadwat 1984, de Puig 1992, Agius & Hitchcock 1994). Namun kami tidak menemui karya khusus tentang keperluan “pemeribumian ilmu” atau pemindahan ilmu ke dalam bahasa Latin itu seperti yang dilakukan oleh pusat-pusat penterjemahan Eropah dalam Zaman Pertengahannya itu.

Kemudian wacana kedua “bahasa ilmu” di Eropah tentunya juga berlaku apabila sarjana Perancis abad ke-17M yang diketuai oleh Mersenne (meninggal 1648M), dikatakan begitu gigih menjalin hubungan akademik dengan ramai sarjana Eropah sezamannya dalam bahasa Latin, nampaknya menjadi pencetus kesedaran kebangsaan membina sains dalam bahasanya sendiri, Perancis, kerana beliau sendiri banyak menulis dan menterjemah sains dalam bahasa Perancis antara 1620-an hingga 1640-an. Beliaulah juga yang menubuh sebuah akademi sains yang dikenali sebagai Academie Parisiensis atau rakan-rakannya merujuk Academie Mersenne sahaja kerana pertemuan akademik ahli-ahli akademi ini sering juga dilakukan dirumahnya sahaja, dan akademi inilah menjadi bibit Akademi Sains Perancis Sekarang. Antara karya Mersenne termasuklah terjemahannya terhadap karya Galileo yang terkenal itu ke dalam bahasa Perancis pada 1634 (Lihat internet tentang Mersenne). Seorang sarjana Perancis yang paling akrab dengannya ialah Descartes yang saling mempengaruhi dan Descartes (meninggal 1650M) adalah juga banyak berkarya dalam bahasanya sendiri, bahasa Perancis, dan satu daripada karyanya yang terkenal berjudul Meditationes de Prima Philosophia 1641M (Meditasi
tentang Falsafah Pertama) sehingga ada yang mengatakan inilah karya sains yang pertama yang asli yang bukan dalam bahasa Latin (Lihat Descartes di internet). Selain drp Descartes, ramailah sarjana besar Perancis sezaman Mersenne yang berada dalam akademinya, seperti Fermat, Pascal, Gassendi, dan Robersval yang setiap orang sarjana ini nampaknya percaya kepada keperluan berkarya dalam bahasa sendiri sehingga banyaklah juga karya mereka ini di dalam Pernacis di samping Latin (Lihat Mersenne di internet). Namun kami belum menemui karya ahli Academie Mersenne ini yang khusus menulis atau menyebut keperluan Perancis membina ilmu dalam bahasa Perancis yang belum menjadi bahasa ilmu itu. Perkara sebegini di Eropah nampaknya pertama kali disuarakan oleh Leibniz (meninggal 1716), sarjana berbahasa ibunda Jerman tetapi berkarya dalam bahasa ilmu di Eropah pada zamnnya (abad ke-18M), Perancis atau Latin (beliau meninggal 1716M). Sudah seringlah disebut (cthnya Asraf 1996, lebih baru lagi Stickel 2004) bahawa Leibniz menyuarakan bisikan hatinya kepada negara ibu pertiwinya, Jerman, bahawa orang Jerman hanya boleh maju dalam sains (seperti Perancis masa itu) menerusi bahasanya sendiri (masa itu bahasa Jerman masih bertaraf “bahasa petani”). Selepas Leibniz, bahasa diperkatakan oleh ahli bahasa/lingusitik, dan ahli falsafah Eropah dalam konteks identiti dan jati diri sahaja dan tidak secara langsung menyentuh ilmu sehingga datangnya abad ke-20M. Contohnya, pada abad ke-19M, Herder dan Humboldt (sarjana Jerman juga) menegaskan bahawa pengucapan sesuatu bangsa dalam bahasanya sendiri itu adalah setara dengan rohani bangsa itu (Hashim 1994). Dengan menyebut “rohani” di sini sukarlah bahasa dikaitkan dengan sains. Ahli falsafah Jerman yang masyhur abad ke-20M, Heidegger pun masih kabur dalam menghubungkan bahasa dengan ilmu apabila beliau mengatakan bahasa itulah pembentuk dan tuan manusia, dan bukannya “alat” pemikiran (Gregory 2004). Mungkin semua inilah yang mampu mencetuskan ungkapan keramat kita “bahasa jiwa bangsa” itu. Fishman (1968,1973) mungkin lebih jelas lagi, apabila beliau mengutarakan teori bahasanya yang mengkategorikan bahasa dunia ini kepada dua: “bahasa nasional” (=bahasa ilmu) dan “bahasa nasion” (bahasa politik dan pengenalan bangsa) itu; walaupun beliau nampaknya menggalakkan Negara Ketiga tidak menjadikan bahasa sendiri sebagai “bahasa nasional” tetapi sebagai bahasa nasion sahaja. Sekaligus konsep identiti/keperibadian bangsa itu sendiri menjadi kabur kerana “bangsa yang sama ada dua “bangsa” pula: yang berilmu atau bertaraf kehidupan yang tinggi menggunakan “bahasa nasional” dan yang lainnya menggunakan “bahasa nasion”. Orang Melayu pada masa perjuangan kemerdekaannya hinggalahlah zaman pengisiannya di segi “menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa rasmi Negara” memang mengandaikan keperluan bahasa rasmi itu untuk kepentingan politik (identiti/keperibadian bangsa, jati diri dan perpaduan kaum) dan tidak pernah diwacanakan atas keperluan pembangunan ilmu. Perdebatan teori dan falsafah bahasa Chomsky (lihat huraian dokongannya oleh Adi Setia 2004) yang mengandaikan semua
bahasa di dunia ini mempunyai struktur yang sama yang termanifestasi dalam teori penjelmaan menjana atau transformasi generatif beliau yang terkenal itu melawan teori dan falsafah bahasa Wittgenstein (1953/1992) dan Deridda (1967/1973) umpamanya pernah juga menjadi unsur wacana bahasa ilmu, walaupun tidak semarak yang sepatutnya.

Beberapa orang ahli sains sosial Barat sejak 1960-an lagi menunjukkan secara amnya akan adanya perhubungan positif antara perkembangan sains sesebuah negara-bangsa dengan penggunaan bahasa sendiri negara berkenaan seperti yang dibuat oleh Ferguson (1962), Ravetz (1971), Halliday (1979), Davies (1991), dan de Bono (1991). Semua karya ini rasanya tidak pernah digunakan secara tidak langsungnya sekalipun oleh para pemimpin politik yang meletakkan bahasa Melayu Malaysia di peterana yang ada sekarang ini. Walau apapun semua ini sudah “tidak laku lagi”, atau dikatakan berada di tahap “berakhirnya sejarah” itu apabila kerajaan sudah dapat meyakinkan sebahagian besar sarjana/cendekiawan/aktifis Melayu menerima gagasan/hipotesis baru Mahathir “Melayu hanya boleh maju sains dan teknologinya menerusi pembelajaran ilmu-ilmu ini dalam bahasa Inggeris sejak di bangku sekolah lagi” mulai 2002; dan “bahasa” dalam ungkapan “bahasa jiwa bangsa” bagi sesuatu bangsa itu kalau pun benar, tidaklah bermakna semestinya bahasa ibunda semasa bagi bangsa berkenaan itu. Ini mencetuskan wacana baharu dalam “bahasa ilmu” di Alam Melayu ini.

Wacana Baru?

Buat permulaannya, sejak 2002 itu penulis ini pun menggelintar hujah-hujah ilmiah baru bagi menolak gagasan Mahathir itu. Itulah munculnya Shaharir (2005a) yang memaparkan hujah agak baru yang berasaskan pembangunan sains secara tidak langsungnya, iaitu profil/wajah sarjana agung dunia, karya agung dunia, pelajar cemerlang dalam pertandingan olimpiad dunia), sarat nilainya ilmu, pemeribumian ilmu dan teori daya pengaryaan yang dikaitkan dengan situasi sistem dinamik dalam minda seseorang apabila seseorang menggunakan bahasanya sendiri sebagai tambahan kepada bahasa ilmu yang sedia ada dalam mindanya dalam konteks Teori Dwicabangan dan Teori Malapetaka. Yang terakhir itu hanya ahli sains matematik sahaja yang agaknya boleh menghargai secara negatif atau positifnya; oleh itu wacana itu bersifat ekslusif sahaja. Sarat nilainya ilmu berupa wacana yang paling banyak melahirkan karya
kefalsafahannya dan penjelasan tabii ilmu terutamanya sejak Thomas Kuhn mengenengahkan (1960-an) adanya paradigma dalam sains dan pada sekitar masa yang sama Seyyed Hossein Nasr menonjolkan peranan kosmologi ahli sains dalam sains ciptaannya itu, dan Sayed Muhammad Naquib al-Attas dalam 1970-an menyerlahkan terpasaknya sekularisme dalam ilmu pengetahuan Barat moden itu yang perlu dicabut dan dinyahkan (lalu terbitnya gagasan peng-Islam-an ilmu, yang berjaya dipopularkan oleh Ismail al-Faruqi dalam tahun 1980-an itu). Wacana ini pun nampaknya tidak dapat menambat hati ramai ahli sains untuk melakukan pembaharuan matan sains, seperti yang diimpikan itu, dalam bahasa apa sekalipun. Yang lebih penting lagi dalam konteks makalah ini “peng-Islam-an ilmu” itu tidak pernah dikaitkan dengan “pemeribumian ilmu” sehinggalah gagasan baru tentang tabii pembangunan sains sepanjang zaman ini dipopularkan oleh penulis makalah ini sejak 1995 (Shaharir 2003) yang antara lainnya semestinya menjadikan “bahasa nasion” itu juga sebagai “bahasa nasional”. Perbincangan tentang pengiktirafan dunia terhadap pemilik sesebuah teori ilmu atau karya atas nama sesebuah negara-bangsa atau nasion juga telah dilakukan oleh Shaharir (2005a) dan diperincikannya lagi kemudiannya (Shaharir 2005b, 2006a) yang memaparkan sebabnya karya Wallace (abad ke-19M) dalam sains Hayat di Gugusan Pepulau Melayu, Hamilton (abad ke-19M, fasih berbahasa Melayu) dalam matematik, dan Naipul (abad ke-20) dalam antropologi-sosiologi rumpun Melayu bukan karya Melayu tetapi karya Atica (abad ke-11 M) dan al-Raniri (abad ke-17M) ialah karya Melayu walaupun kedua-duanya bukan etnik Melayu. Tidak syak lagi semua isu yang relatif baru ini masih berhak dilakukan wacana terbuka oleh pelbagai pihak lagi. Namun, dalam makalah ini dua lagi aspek baru dalam wacana bahasa ilmu yang belum begitu diketengahkan, walaupun matannya masih berhubung dengan ketak-neutralan/saratnya
nilai ilmu, dan dianggap yang paling penting setakat ini, lalu oleh itu aspek ini diaulakan dahulu. Satu lagi ialah tentang sejarah bahasa Melayu dalam sains dan teknologi yang selama ini memang dianggap tiada, malah citranya sastera sahaja.

Bahasa Jiwa KESATRIA

Perkara yang dikatakan lebih penting dalam wacana bahasa ilmu itu ialah kajian sejauh mana bahasa itulah sebenarnya yang memberi sumber kefahaman yang baru terhadap sesuatu teori ilmu yang diistilahkan secara ringkasnya sebagai KESATRIA (Kesusasteraan, Sastera, Kesihatan, Sains Sosial dan bukan Sosial, Kejuruteraan dan Teknologi) yang sedia ada. Keadaan ini berlaku dalam keadaan pertamanya memberi wadah untuk menjadi bekas atau tempat teori yang sedia ada itu dapat dikritik; dan keduanya menjadi bahan asasi bagi jalan alternatif pembinaan semula teori itu, menambah-baik atau mengenyahkan langsung teori yang sedia ada dan menggantikan yang baru sama sekali. Ringkasnya lagi, bahasa asal ilmu itu menjadi jiwa segala ilmu yang ada sekarang ini dan yang menjadi persoalan besarnya menjadi jiwa kepada bukan sahaja ilmu kesusateraan atau sastera yang sudah tidak dipertikaikan lagi itu. Setakat ini
penulis makalah ini telah mampu memaparkan program ini untuk Teori Kepemimpinan dan Kepengurusan (Shaharir 2005b, 2006b) dan Teori Kenisbian Einstein (2006c). Dalam teori yang pertama itu kajian etimologi perkataan “pimpin” , “urus”, “optimum”, “riba’” dan “mudharabah” dijadikan bingkai bekas atau tempat persandaran kritikan teori kepemimpinan dan kepengurusan Barat selama ini dan seterusnya dijadikan titik-tolak untuk membina teori baru pula. Dalam Teori Kenisbian Einstein itu pula konsep masa dan ruang yang menjadi titik-tolak kepada pembinaan teori tersebut yang dibuktikan diasaskan oleh konsep benda-benda itu daripada bahasa Jerman yang telah pun menerima kritikan hebat daripada sarjana berbahasa Inggeris khusus oleh ahli matematik-falsfahnya yang terkenal sebaya ketokohannya dengan Russell itu, iaitu Whitehead, di peringkat awal-awal teori tersebut mendapat sambutan hangat di Eropah dan Amerika Syarikat itu. Kemudian penulis membawa acuan konsep masa dalam tamadun Melayu bagi mengkritik Teori Kenisbian Einstein dan Whitehead itu dan menampakkan potensi bahasa Melayu menjadi wahana baru dalam pembaikan teori tersebut yang kini semakin terkenal “tidak kenanya” itu. Jika lebih banyak lagi bukti sebegini untuk teori-teori sains yang besarbesar itu, maka terbuktilah sesuainya diktum baru “Bahasa Jiwa KESATRIA” bagi menggantikan “Bahasa Jiwa Bangsa” yang lesu itu. Mungkinkah aspek bahasa yang sebegini mampu menyemarakkan lagi wacana “bahasa ilmu” zaman ini yang dianggap oleh bangsa yang sedang berkuasa sekarang sebagai zaman “Berakhirnya X” atau asalnya The End of X dengan X= Negara-Bangsa/Nation-State, Kebajikan/Welfare, Sejarah/History,… muncul menjadi laris jualan dan cukup mempengaruhi bangsa negara yang ditujunya, iaitu Negara Membangun atau Negara Ketiga, terutamanya selepas munculnya buku jenis ini yang masyhur karya Si Tenggang Jepun, Fukuyama (1992) dan Ohmae (1990, 1996) itu?

Nostalgia Zaman Kegemilang Bahasa Melayu Sebagai Bahasa Ilmu
KESATRIA Sejak abad ke-4M Hingga Abad ke-19M

Nostalgia kegemilangan sejarah pencapaian sains dan teknologi bangsa sendiri dalam bahasanya sendiri pada zaman silam amatlah penting kerana perasaan itu boleh menjadi daya kekuatannya untuk mencipta tamadun barunya yang lebih hebat lagi dalam acuan bahasanya sendiri. Yang menjadi masalah kepada bangsa Melayu, nostalgia ini tidak timbul kerana pada amnya sejarah pencapaian sains dan teknologi zaman silam itu tidak menjadi pengetahuan umumnya malah dianggapnya tiada. Umpamanya, kehebatan bahasa Melayu Islam sekali pun hanya terkenal dalam bidang sastera sahaja. Hasil-hasil penyelidikan baru tentang pencapaian bahasa Melayu sebagai wahana ilmu sains dan teknologi tidak tersebar, sebahagiannya kerana penemuaan ini agak baru dan masih dalam penerusan penyelidikannya. Ini aspek kedua yang disebut sebelum ini masih perlu dibicarakan dalam pembinaan unsur baru dalam wacana bahasa ilmu ini. Fakta-Fakta di bawah ini adalah petikan daripada hasil kajian Kumpulan Penyelidik Etnosains Matematik UKM dan INSPEM sejak 1997 yang karya-karyanya banyak terbit atas nama Muhammad Alinor dan penulis ini yang tidak disenaraikan di sini.

Bahasa Melayu biasa dibahagikan zaman perkembangannya kepada tiga kala: bahasa Melayu Kuno/Purba (abad ke-1M hingga ke-13M) yang terkenal dalam sejarah penulisan China sebagai bahasa Koen-Loen (transkripsi Perancis dan Belanda)/Kun-Lun/Kunlun (taranskripsi Inggeris), dan penulisan Yunani sebagai Kolan/Colan (transkripsi Rumi kepada yang asalnya Кολαν); bahasa Melayu Klasik (abad ke-13M hingga abad ke-20), dan bahasa Melayu Moden. Selama ini kehebatan bahasa Melayu Klasik sekalipun hanya segi sastera sahaja. Nilai sastera Bahasa Kunlun memang jauh tertinggal mutunya berbanding dengan ketika bahasa Melayu berada dalam zaman klasiknya (zaman Islam yang boleh dianggap mulai 1290-an dengan penubuhan pemerintahan Islam pertama di Pascabima=Alam Melayu ini, Kerajaan Pasai) yang contoh tertuanya setakat ini dapat dilihat pada buku Hikayat Raja Pasai itu, atau manuskrip terjemahan al-Nasafi dalam buku Sayes Muhammad Naquib al-Attas itu. Namun bahasa Kunlun sebenarnya bahasa ilmu terutamanya sejak abad ke-5M hingga ke-12M itu kerana terbukti kini (sejak permulaan abad ke-20, terutamanya hasil kajian sarjana Perancis terhadap kerajaan Melayu purba, Funan, Campa dan Sriwijaya itu) tiga tamadun Melayu purba itu menghasilkan ribuan karya dalam bahasa Kunlun dalam pelbagai bidang ilmu dan diterjemah ke dalam bahasa-bahasa besar Asia terutamanya China dan Tibet tetapi termasuk juga Korea dan Jepun. Tamadun-tamadun rumpun Melayu ini juga meninggalkan sekitar 500 prasasti atau batu bersurat dalam bahasa Kunlun (walaupun banyak juga dalam Sanskrit, Pali atau campuran tiga bahasa tersebut) yang sebahagiannya berupa karya sains yang baru disedari dan dikaji sekarang yang sebahagiannya di laporkan di sini. Manifestasi kayanya karya ilmu dalam tamadun purba Melayu ini dapat dilihat daripada pengelasan ilmu yang dibuat oleh sarjana mereka iaitu 8 bidang dalam pengelasan ilmu Funan (termasuklah bidang sains, perubatan dan
kejuruteraan dan teknologi masing-masingnya diistilahkannya sebagai slapat, gran dan prakuih), 7 bidang dalam pengelasan ilmu Campa (termasuk astronomi dan kenegaraan, kepemimpinan-kepengurusan yg masing-masing diistilahkan sebagai Horasastera dan Tanatap Dharmashastra), dan 11 bidang ilmu Sriwijaya (termasuklah bidang ramalan, sains kesihatan, psikologi, dan botani); dan dalam zaman kerajaan Funan lagi (abad ke-2M hingga ke-7M) sudah ada ketua pustakawan Negara yang istilahnya Pustakarakshaka dan Ketua Pemiawaian Negara yang istilahnya Gunadosaparikshaka. Tamadun Melayu dalam bahasa Kunlun sebenarnya baru terbukti memiliki sains dan teknologinya yang bertaraf dunia dan mendahulu tamadun-tamadun lain yang sezamannya. Ada 4 bidang yang orang Melayu dalam bahasanya sendiri mencipta sejarah ilmu: tamadun pertama mencipta sistem angka perpuluhan seperti sekarang ini sejak abad ke-6M; tamadun pertama mencipta teknologi perkapalan yang melewati seribu tan dan kapal-kapal (di-Tamil-kan sebagai kappal, di-China-kan sebagai po/bo/chai-pan/kap-pan) atau jong (di-China-kan sebagai jyunku dan seterusnya di-Inggeris-kan sebagai junk dalam abad ke-18M) besar-besar yang terkenal seluruh dunia sejak abad ke-4M; tamadun yang mencipta seni bina hebat-hebat menerusi binaan wat/candi Budha sehingga ada yang diakui ajaib dalam dunia (Borobudur abad ke-8M dan setengahnya termasuk Wat Angkor abad ke-12M juga) dan yang tertua di Mison, Vietnam, oleh Melayu Campa abad ke-4 M lagi; dan teori kepemimpinan beraksiom yang tertua di dunia yang dinamai Cakravantin yang terpahat di prasasti Campa bertarikh 1088M. Sejak zaman kerajaan Funan hingga Sriwijaya itu ramailah sarjana, arkitek atau jurutera rumpun Melayu diundang ke China dan India untuk kerja-kerja kesarjanaan (mengajar atau menterjemah daripada (Melayu) Kunlun kepada bahasa China atau Sanskrit) dan kerja-kerja membaiki atau membina wat/candi masing-masing. Tidak syak lagi wacana bahasa ilmu tentunya berlaku pada Tamadun Melayu dalam abad ke-2M apabila sarjana-sarjana Melayu Funan dan Campa mula menterjemah karya-karya Hindia dalam bahasa Sanskrit kepada bahasa Kunlun; dan begitu juga wacana itu dipercayai berlaku di kalangan sarjana China abad ke-5M apabila ratusan karya dalam bahasa Kunlun dari Funan dan Campa itu diterjemah kepada China; dan kegiatan ini menjangkau kepada zaman Sriwijaya menerusi sarjana China yang terkenal, I-Ching pada abad ke-7M itu.

Apabila Islam masuk ke Pascabima (=Alam Melayu) maka aksara dari Hindia (Huruf Palawi) mula diganti dengan huruf Arab yang kemudiannya ditambah dengan beberapa huruf baru khusus lalu mewujudan huruf Melayu yang lengkap yang terkenal dengan nama huruf Jawi itu. Zaman peralihan ini dapat dilihat pada Prasasti (=batu bersurat) yang dijumpai di Port Dickson itu (kisah sultan Majanu yang ditulis dalam aksara/huruf campuran Palawi dan Jawi abad ke-14M dan sekitar abad ke-15M di sebuah prasasti Campa (Pandurangga atau Phanh Rang, Vietnam selatan sekarang). Peranan bahasa Melayu sebagai bahasa ilmu terus berlaku pada zaman Melayu Islam sehingga bahasa Melayu berubah menjadi bahasa yang lebih canggih bagi mengungkapkan ilmu-ilmu Islam dari Tamadun Islam pula. Bahasa Melayu dengan cepat berubah wajah dan gayanya sehingga pada abad ke-16M bahasa Melayu sudah menjadi wahana karya-karya agung dalam bahasa Melayu yang bentuk dan gayanya hampir seperti hari ini dan itulah yang melayakkannya digelar bahasa Melayu klasik. Bahasa Melayu tidak sahaja dikenali
dan menjadi idaman menguasainya oleh bangsa-bangsa Asia tetapi juga oleh bangsabangsa Eropah sehingga kamus-kamus bahasa Melayu kepada bahasa-bahasa Eropah muncul selepas kamus pertamanya dibuat oleh Pegafetta yang belayar bersama Magellan itu. Kekayaan ilmu dalam bahasa Melayu era Islam dapat disaksikan menerusi hampir selaksa manuskrip (aksara/huruf Jawi) yang kini tersebar di seluruh perpustakaan di dunia, terutamanya di Leiden (Belanda). Kehebatan bahasa Melayu klasik sebagai bahasa diplomasi juga dapat disaksikan dalam surat-surat daripada/kepada raja-raja atau pegawai tinggi Eropah abad sekurang-kurangnya sejak abad ke-16M kepada/daripada raja-raja Melayu yang ditulis dalam bahasa Melayu klasik yang telah dikumpul oleh Anabel Gallop (sarjana dan kurator Muzium di London), yang tertuanya surat Sultan Abu Hayat, raja Ternate, kepada Raja Portugis John III bertarikh 1521M. Namun kehebatan wahana bahasa Melayu klasik dalam pengungkapan ilmu sains dan teknologi yang asli masih belum terbukti dan dalam peringkat penyelidikan lagi, walaupun kehebatan teknologi perkapalan dan persenjataan (3 ribu Meriam yang digeruni bernama Lela dan Rentaka serta ribuan senapang Istinggar) rumpun Melayu abad ke-16M mengikut catatan penulis Portugis, Tom Peres, dan Melayu-Sepanyol, Eridia; dan teknologi ketenteraan Petani abad ke-17 (Meriam Seri Naga, Seri Petani dan Mahalela; dan Benteng Raja Biru) oleh penulis sejarah Petani begitu mengagumkan mereka ini yang dikatakannya mengatasi teknologi Barat pada masa itu (Lihat Wan Ramli 1993, dan Ahmad Fathy al-Fatani 1994). Keadaan ini sedikit sebanyaknya menjadikan wacana “bahasa ilmu” KESATRIA Melayu untuk zaman Islamnya masih amat memerlukan bahan pewacana yang cukup banyak lagi. Tidak syak lagi ketidakcukupannya setakat ini menyumbang kepada kemenangan pihak yang mengetengahkan “Berkahirnya wacana bahasa ilmu Melayu”.

Kemudian bahasa Melayu mengalami zaman gelapnya dalam semua bidang semasa pemerintahan penjajahnya (terutamanya oleh Siam di Petani, Inggeris di Malaysia, Singapura dan Brunei, dan Belanda di Indonesia). Apabila tertubuhnya Indonesia 1945 dengan semangat kebangsaannya yang berkobar-kobar, maka bahasa Melayu pun bangun dan dengan pantasnya menjelma menjadi bahasa Indonesia, namun sehingga kini pun nampaknya belum ada karya asli SAKTI (Sains, Kesihatan, Kejuruteraan dan Teknologi) dalam bahasa Melayu Indonesia itu. Apabila Semenanjung Tanah Melayu mencapai kemerdekaannya 1957 (diikuti oleh Singapura, Sabah dan Sarawak menenrusi penubuhan Malaysia 1963), satu lonjakan bahasa Melayu terjadi dan kali ini dengan semangat kebangsaan yang lain lagi dengan impian mahu menjadi bahasa Melayu di Tanah Melayu ini (dan kemudiannya Malaysia) berbeza daripada yang di Indonesia itu, kerana dianggapnya bahasa Melayu Indonesia itu sudah tidak murni lagi: terlampau banyak
perkataan Belanda dan Inggeris dan juga pekat dengan Sanskrit dan Jawa. Dengan semangat seperti abanganya, Indonesia, dan negara-bangsa Timur yang terbukti dapat menandingi Barat, iaitu Jepun, Malaysia membina negara-bangsanya menerusi bahasa tatangannya, Bahasa Melayu (yang pernah cuba diberi nama politiknya, bahasa Malaysia 1974-1989). Dalam masa yang singkat bahasa Melayu berjaya dibina sehingga tampak sudah mengatasi bahasa Melayu Indonesia dalam bidang SAKTI sehingga pelajar Indonesia pun sudah mula bebondong datang ke Malaysia mulai 1990. Sehingga 2000 tesis Sarjana dan D.Fal dalam bahasa Melayu bidang SAKTI sudah berjumlah ribuan. Ratusan sarjana keluaran aliran berbahasa Melayu telah mencapai taraf antarabangsa dalam bidang masing-masing (karyanya terbit dalam jurnal-jurnal antarabangsa). Semua ini sudah menjadi sejarah yang terfosil dengan pantasnya terutamanya sejak bahasa Melayu diisytiharkan dengan rasminya bak kata Menteri Kebudayaan, Kesenian dan warisan Malaysia, Dato Rais Yatim “tidak lagi diakui sebagai bahasa ilmu” mulai 2003 tetapi masih bersemangat menyeru semua pihak menghidupkan perjuangan menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa ilmu. Siapakah yang akan menyahutnya? Masih perlukah lagi orang Melayu berwacana tentang bahasa Ilmu?

Rujukan

Adi Setia. 2004. Hakikat Bahasa Menurut Chomsky dan al-Attas. Islamia 1(2).
Agius D.A. & Hitchcock R. (Pnyut). 1994. The Arab Influence in Medieval Europe. Reading,
UK : Ithaca Press
Ahmad Fathy al-Fatani .1994. Pengantar Sejarah Patani. Alor Setar: Pustaka Darussalam
al-Attas S.M.N. 1978/1993. Islam and Secularism. Snt. ke-2. K.Lumpur: ISTAC. Snt pertama
terbitan ABIM 1978
al-Faruqi I. 1982/1992. Pengislaman Ilmu. DBP. Asalnya dalam bahasa Inggeris, “Islamisation
of Knowledge: General Principles and the Workplan” 1982, IIIT
Asraf A.W. 1996. Manifesto Bahasa. Pupus Bahasa Pupuslah Bangsa. K.Lumpur: PLM
Davies A.. 1991. The Native Speaker in Applied Linguistics. Edinburgh: ER.U. Press
de Bono, E. 1991. I am Right, You are Wrong. Pelican
de Puig L.M. 1992. The Contribution of the Islamic civilisation to European culture: report of
the Committee on Culture and Education and related documents / Council of Europe.
Parliamentary Assembly. Committee on Culture and Education. Strasbourg, France : Council
of Europe
Derrida, J. 1967/1973. Speech and Phenomean and Other Essays on Husserl’s Theory of Signs.
Illinois: Northweswtern Univ. Press. Terj. Allison, D.B. & Garver, N (1973) kepada buku
asalnya La Voix et le Phenomene 1967.
Ferguson, C.A. 1962. The language factor in national development. Anthropological Linguistics
4(1): 23-27
Fishman J.A. 1973. Language and Nationalism: Two Integrative Essays. Paperback, Newbury
House Pub
------------. 1968. Nationality-Nationalism and nation-nasionism. Dlm. Furguson C.A. & Das
Gupta J (Pnyut.), “Language Problems in Developing Nations”, N.York: JWiley & Sons:
39-52.
Fukuyama,F. 1992. The End of History & The Last Man. Free Press
Gregory W.T. 2004. Heidegger on traditional language and technological language. yang dapat
dicapai di http: //www. Bu.edu/wcp/Papers/ Cont/ContGreg.htm (2/19/2004).
Halliday, M.A.K. 1979. Language as Social Semiotic. London: Edward Arnold
Hashim M. 1994. Pengantar Falsafah Bahasa. K.Lumpur: DBP
Haskins, C.H. 1927. Studies in the History in the Medieval Science. 2nd ed. N.York:
Frederick Ungar. Snt pertama 1924 oleh Cambridge: Harvard Univ. Press.
Jadwat A. 1984. The Islamic Heritage, NST 21-23 April 1984 dan Muslim Media 1984
Kuhn T. 1962/1997. Struktur Revolusi Sains. K.Lumpur: DBP. Terj. Buku asalnya “The
Structure of Scientific Revolution” snt. ke-2-nya 1970. Sunt. Pertamanya 1962.
Nasr S.H. 1964/1992. Pengenalan Doktrin Kosmologi Islam . K Lumpur: DBP 1992. Terj. kpd
karya asalnya "Introduction to Islamic Cosmological Doctrines". Cambridge: Harvard
Univ. Press 1964.
Ohmae,K. 1996. The End of a Nation State: The Rise of Regional Economics. Free Press.
----------.1996. The Extinction of Nation-States: A World Without Borders. L. Ali Khan.
Kluwer Law Internat.
---------. 1990. Borderless World: Power & Strategy in the Interlinked Economics. Barlinger
Pub.
Ravetz J.R. 1971. Scientific Knowledge and Its Social Problems. Oxford: Clarendon Press
Scott S.P. 1977. History of the Moorish Empire in Europe. New York : AMS Press
Shaharir b.M.Z. 2003. Kaedah pemeribumian sains, teknologi dan perubatan. Makalah Khas
Pusat Penerbit dan Teknologi Pendidikan UKM
--------------. 2005a. Peranan bahasa sendiri dalam pembangunan sains sepanjang zaman.
Jurnal Pend. Islam 11(2): 1-29.
--------------. 2005b. Pemeribumian dan patriotisme ilmu sebagai penjana ilmu terperibumi

baru. Seminar Sejarah dan Falsafah Sains di UM 30 Dis. 2005. 27pp
--------------. 2005c. Sains matematik dan pengurusan. Jur. Ukuran Qualiti dan

Analisis /JUQA 2005, 1(1) : 1-42
--------------. 2006b. Pembinaan Teori Kepengurusan dan Kepemimpinan Baru Berasaskan

Kebudayaan Rumpun Melayu yang Terdampar. Manuskrip buku.

--------------. 2006c. Bahasa jiwa ilmu: kes teori kenisbian dalam fizik teori. Seminar Sains

Komputer dan Matematik. FST, KUSTEM
Stickel G. 2004. Leibniz and German as a Language of Science. Dia-e-logos. Journal of Social

Science. Univ. de Barcelona. Vol. 1, Nr. 1/2004, S. 11-17.
Wan Ramli b.W.D.1993. Sejarah teknologi Melayu Zaman Islam. Sari 11: 127-168
Wittgenstein L. 1953/1992. Penyiasatan Falsafah. Kuala Lumpur: DBP. Terj. Shamsiah bt Md

Said (1992) kepada terj. Inggeris 1963, "Philosophical Investigations". New York:

Macmillan Co. 1963. Terjemaahn pertama kepada bahasa Inggeris dilakukan pada 1958

terbitan Basil Blackwell & Mott.

@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@@
*Persidangan Tahunan Pertama FOCUS, IIITM di Cerating 9-10 Dis. 2006