4. Tindakan Balas Sarjana Muslim Terhadap Model Alam Semesta yang Berasaskan Teori Einstein
Pertamanya, selain daripada Iqbal (1934/2004 yang terjemahan Melayu Indonesianya 1982 dan 2002) dan Shaharir (1987/2000, 2004a, 2006a,b, 2007b) tiada penulis Muslim lain yang mengkritik kelemahan Teori Einstein (TEn) terutamanya dari aspek sistem nilainya atau Islam. Iqbal (1934/2004; berasaskan siri kuliahnya di UK dalam tahun 1920-an lagi; karya beliau yang lain ditulis dalam bahasa jiwanya, Urdu) adalah sarjana Islam yang pertama yang mengkritik model alam semesta statik Einstein semata-mata berdasarkan Ayaht-Ayaht al-Qur-'aan yang padanya menunjukkan alam semesta ini dinamik kerana kedinamikan masa. Shaharir (2007b) telah pun mengupas hampir segala tulisan yang mengeyakan keesahan/kebenaran TEn sempena beliau menyorot sebuah buku baru dalam bahasa Melayu Indonesia yang dianggapnya mendewa-dewakan keunggulan teori tersebut tanpa cacat-celanya lagi itu. Di sini kupasan tersebut tidaklah sesuai dipaparkan lagi, kerana di sini penumpuan kupasan diberi kepada penerapan TEn ke dalam kosmologi pula. Kontroversi tentang tafsiran kepada data cerapan Hubble 1929 dan Penzias-Wilson 1965, dan oleh itu keperluan model alam semesta statik yang lebih baik daripada model asal Einstein langsung tidak mendapat tempat dalam buku-buku teks kosmologi. Ilmuwan Muslim seluruh dunia cepat begitu yakin dengan kebenaran TDB tanpa kesedaran yang mendalam akan betapanya teori itu serasi bahkan mengukuhkan Teori Evolusi (TEv) sedangkan secara ijmaknya, TEv itu tidak disetujui oleh ilmuwan Islam termasuk yang menyokong TDB itu! (Lihat sorotan tentang tindakan balas ilmuwan Muslim terhadap TEv oleh Remtulla 1993, dan sensasi barunya oleh Harun Yahya 1999/2005 yang menentang TEv tetapi berkarya (Harun 2005 & t.t) menyokong kuat TDB (Teori Deguman Besar).
Achmad Baiquni (1995: 147) yang diulanginya dalam karya beliau 1997 dan sebuah lagi tanpa tahun (t.t) itu, seorang ahli sains fizik nukleus di Indonesia yang disegani masa hidupnya (hidup sehingga 2003), dan amat perihatin kepada Islam, berpendapat walau apa pun hasilnya, model alam semesta Einstein bertentangan dengan Islam berasaskan kefahamannya kepada al-Qur-aan Ayaht 47, Suraht al-Zaariyaht (51): “Dan langit Kami bangun dengan kekuatan, dan Kamilah yang meluaskannya”, yang kononnya jelas menunjukkan alam ini tidak statik. Dengan tafsiran Ayaht ini dan Ayat 104, Surah al-Anbiya’ (21): “Pada hari Kami kecutkan samawi seperti kecutan lembaran-lembaran kertas. Sebagaimana Kami memulai penciptaan pertama begitulah Kami akan mengulanginya…….”, dan Surah al-Anbiya (21), Ayaht 30: “Adakah orang-orang yang tidak beriman tidak mengetahui bahawasanya langit dan bumi itu pada awalnya bersatu, kemudian Kami pisahkannya?…..” Pandangan seperti Achmad Baiquni ini (sebelum dan selepasnya) serupa sahaja dengan pendirian sarjana, cendekiawan atau penulis popular Muslim seluruh dunia dan sebagai contoh wakilnya ialah Harun Yahya (2005, t.t) penulis Turki yang cukup popular sekarang; Sulaiman (1989/1999) dan Mohd Abbas (1993), dua orang sarjana Malaysia yang tidak asing lagi; Iqbal (2004: 8, 44) dan Muhammad Asad (1980: 805, note 31), dua orang ahli falsafah Islam yang disanjung seluruh dunia, semuanya menyokong hipotesis “alam mengembang” dengan hujah-hujah yang sama. Sa‘id Hawa (1986: 278; 1985: 5529) pula, yang boleh dianggap mewakili ulama, berhujah secara nahu bahasa Arab sahaja terhadap Ayaht 21:30 bagi menegakkan teori “Deguman Besar” (dan sekaligus tidak disedarinya “Teori Evolusi”) yang juga bersifat amat reaktif dan didorongi amat sangat oleh perasaannya untuk menyokong teori yang sedia ada sahaja itu yang tidak pula beliau begitu mendalaminya, atau menggalakkan umat Islam mendahului umat lain dalam membuat kajian terhadap asal-usul kejadian alam ini.
Namun terjemahan-tafsiran lain (“Al Quraan dan Terjemahnya”) lain pula. Umpaamnya tentang 51:47 itu, “Dan langit itu Kami bangun dengan kekuasaan (Kami) dan sesungguhnya kami benar-benar berkuasa”, yang tidak pula menunjukkan alam ini tidak boleh statik! Begitu juga dengan 21:104, “Pada hari Kami gulung langit sebagai menggulung lembaran-lembaran kertas. Sebagaimana kami telah mulai penciptaan pertama begitulah kami akan mengulanginya….” pun tidak semestinya tidak boleh ditafsirkan alam semesta ini tidak mengembang? Terjemahan 21:30 oleh oleh Mahmud Yunus (1969/1992), “Tafsir Quran Karim” itu pun agak lain: “Tiadakah orang-orang kafir mengetahui bahawa beberapa langit dan bumi adalah keduanya bertaut (bersatu), lalu kami belah keduanya? …” Terjemahan al-Qur’aan oleh penterjemah pertama di Pascabima ini, Abdul Rauf Singkel & Baba Daud pada 1671 dahulu lagi menarik kerana ketika itu tiadalah “Teori Alam Mengembang” ini. Terjemahan mereka terhadap 51:47 ialah, “Dan Kami binakan langit itu. Kami binakan dia pada hal dengan kuat Kami dan bahawasanya Kami jadikan akan dia luas”, manakala Ayaht 21:104 pula ialah “Sebab itu olehmu ya Muhammad hari yang kamu gulungkan langit seperti gulung oleh segala malaikat bernama Sijjil akan Kitab Shohifaht anak Adam tatkala matinya seperti yang telah Kami melalui pertama menjadikan segala makhluk daripada tiada kepada ada lagi akan Kami kembalikan ia kemudian daripada tiadanya yang telah Kami janjikan dengan satu janji atas kamu bahawasanya kamu berbuat akan barang yang kamu janjikan itu.” dan Ayaht 21:30, “Tiadakah diketahui segala mereka itu yang telah kafir itu bahawasanya tujuh petala langit itu dan bumi telah ada keduanya tertempat. Maka kami jadikan langit itu tujuh petala dan bumi itu pun tujuh petala dan telah kami jadikan daripada air yang turun dan yang terbit dari bumi itu tiap-tiap suatu hidup. Maka tiadakah kiranya mereka itu percaya dengan mentauhidkan daku?”; yang setiap satunya jelas tidak mengajak seseorang yang tidak dipengaruhi oleh TAMbang atau TDB untuk menyokong teori-teori ini dengan Ayaht-Ayaht ini.
Lebih menarik lagi, ialah tafsiran-tafsiran Suraht 21:30 oleh ulama-ulama Zaman Nabi dan Zaman Tamadun Islam dahulu yang teori kosmologinya lagi penuh mitos Arabs, Yunani, dan sebagainya; Oleh itu tafsiran mereka dipengaruhi oleh keadaan ilmu pengetahuan masa itu pula, seperti yang dirakamkan oleh Hamka (1965/1983-84) dalam “Tafsir al-Azhar” beliau itu. Hamka sendiri menterjemah Ayaht itu sebagai “Dan apakah tidak melihat orang-orang yang kafir itu bahawasanya langit yang banyak dan bumi itu dahulunya adalah sekepal, lalu Kami pisahkan di antara keduanya,….”. Pemilihan kata “sekepal” itu jelas tafsiran Hamka sendiri, walaupun beliau sendiri nampaknya tidaklah beriltizam menyokong “Teori Alam Mengembang” malah cenderung kepada berpandangan tafsiran al-Qur’aan tentang sains hanya benar nisbi masa sahaja, iaitu berubah mengikut perubahan sains. Pendirian ini pun dipengaruhi oleh hakikat Muslim zaman ini bahawa pentafsir al-Qur’aan bukannya seorang ahli sains dan oleh itu sentiasa mengekori ahli sains Barat sahaja.
Tafsir yang dibentangkan dengan panjang lebarnya oleh Hamka ialah tafsir Ibn Kathir (yang hidup pada abad ke-8H/15M) yang melaporkan tafsiran Ibn ‘Abbas, Abu Saleh dan Said bin Yubair bahawa Ayaht itu bermaksud dahulunya langit itu satu sahaja lalu dipisahkan oleh Tuhan menjadi tujuh, dan bumi itu pun satu lalu dipisahkan kepada tujuh juga tetapi langit dan bumi itu memang terpisah tetapi berdempetan sahaja sehingga apabila langit itu diangkat naik barulah bumi itu tersembul. Itulah katanya yang dimaksudkan Allah memisahkan langit dengan bumi itu. Hamka juga memaparkan tafsiran al-Qurthuby (abad ke-12M) yang mengatakan langit dan bumi dijadikan oleh Tuhan sendiri dan masing-masingnya kemudian dipecahkan kepada tujuh petala secara berturutan dengan ada nama-nama khas untuk beberapa petala bumi, iaitu Ru’aa, Dakmaa, dan seterusnya ….Mad dan ’Aribah masingnya petala bumi pertama, kedua, … keenam dan ketujuh. Semua tafsir klasik ini adalah sipi-sipinya sahaja dengan teori kejadian alam semesta sekarang. Namun yang jelasnya, mengikut tafsiran ini, bumi ini daripada asal lagi terpisah daripada yang lain, dan segala kejadian pemisahan itu (yang mungkin hendak ditafsirkan sebagai alam mengembang itu) telah berlaku, iaitu sekarang sudah tidak berubah lagi atau mantap sahaja. Mengikut Hamka lagi Ayaht asal al-Qur’aan ini memang kala lepas, fi’il madzi, tetapi katanya boleh juga merujuk kepada kala akan datang. Jika demikian oleh kerana semua petala itu sudah siap, dan Tuhan masih mencipta sepanjang masa seperti yang fahami oleh mutakallimun itu, maka tafsiran klasik ini mengesyorkan alam mantap lebih sesuai daripada alam mengembang.
Mengikut sarjana besar Melayu abad ke-17M, Nur al-Din al-Raniri (1639) yang dibicarakan lebih terperinci lagi pada seksyen terakhir makalah ini kejadian alam semesta ini tiada menunjukkan berlakunya secara evolusi (hanya selama 6 hari sahaja, daripada al-Qur-‘aan) dan tiada juga semacam Deguman Besar itu berlaku tetapi dengan “tilik muhibbaht” atau “tilik hebat” Tuhan sahaja. Menarik juga rasanya untuk disebut di sini bahawa “langit” pada al-Raniri ialah lapisan kedudukan “bintang” (planet sekarang) mengikut model alam semesta yang berpustakan Bumi (iaitu pra-Kopernigh bagi Barat dan pra-alShatir bagi Tamadun Islam): Bulan di langit pertama,…., Matahari di langit keempat,…. hingalah Zuhal di langit ke-7 (lihat Jadual 1, seksyen 2).
Persoalan sejauh manakah seseorang Muslim sekarang (yang telah lama tidak berminat atau memberi sumbangan kepada ilmu falak, astronomi dan kosmologi) patut-tidaknya menggunakan al-Qur’aan bagi membicarakan pandangannya atau pandangan Islam terhadap sesuatu teori/isu penemuan sains ini telah lama menjadi perbahasannya walaupun kemuncaknya ialah 1990-an (di Malaysia) menerusi projek “PengIslaman Ilmu” atau “Islamisasi Ilmu”. Ada pandangan seperti yang diwakili oleh Abdul Rahman 2006 (menerusi akhbar perdana Malaysia) yang tidak bersetuju langsung usaha seseorang memadankan ayaht-ayaht al-Qur’aan dengan sains moden kerana sains moden berubah sedangkan al-Qur’aan berubah. Ini hujah biasa yang disuarakan di seminar-seminar di Malaysia sejak tahun 1980-an dahulu lagi sehingga menimbulkan istilah Bucailleisme itu. Yang berbezanya kali ini suara itu dibaca oleh ratusan ribu pembaca akhbar perdan itu dan tentunya amat mempengaruhi Muslim di Malaysia. Rasanya agak keterlaluan jika kita takut memberi pendapat menerusi kefahaman kita tentang sains dan al-Qur’aan walau pun sains itu ciptaan orang Islam, apatah lagi sains ciptaan bukan orang Islam. Yang menjadi masalahnya, ialah iktikad pengulas sains itu sendiri. Dia perlu menganggap sains itu dipengaruhi nilai (agama ahli sains itu: majoritinya ateis atau apeduli agama!) dan bukannya tiada kelemahannya. Atas iktikad ini sudah tentu seseorang Islam yang mempunyai nilai yang bitara dalam segala hal akan lebih menilai sains Barat (yang membawa nilai ahli sains yang ateis atau apeduli agama) itu dengan lebih berhati-hati, iaitu penilai sains itu tidak cepat untuk akur sahaja kerana “takut” (termasuk takut dituduh “ketinggalan zaman”, “konservatif” dan sebagainya) atau yang lebih teruk lagi “bebal” (jahil tetapi sentiasa mahu mengeluarkan pendapat kerana menganggap dirinya “tahu”). Dengan berbuat demikianlah maka kita memupuk daya kritis dan daya pengaryaan pada diri kita dan masyarakat terpelajar kita dan lambat laung kita pula boleh terpanggil untuk menjadi penyumbang kepada ilmu itu; jika tidak kita hanya menjadi pengakur, pak angguk, pak turut dan pok-ko (istilah Kelantan untuk cicak koben) sepanjang zaman.
Pertamanya, selain daripada Iqbal (1934/2004 yang terjemahan Melayu Indonesianya 1982 dan 2002) dan Shaharir (1987/2000, 2004a, 2006a,b, 2007b) tiada penulis Muslim lain yang mengkritik kelemahan Teori Einstein (TEn) terutamanya dari aspek sistem nilainya atau Islam. Iqbal (1934/2004; berasaskan siri kuliahnya di UK dalam tahun 1920-an lagi; karya beliau yang lain ditulis dalam bahasa jiwanya, Urdu) adalah sarjana Islam yang pertama yang mengkritik model alam semesta statik Einstein semata-mata berdasarkan Ayaht-Ayaht al-Qur-'aan yang padanya menunjukkan alam semesta ini dinamik kerana kedinamikan masa. Shaharir (2007b) telah pun mengupas hampir segala tulisan yang mengeyakan keesahan/kebenaran TEn sempena beliau menyorot sebuah buku baru dalam bahasa Melayu Indonesia yang dianggapnya mendewa-dewakan keunggulan teori tersebut tanpa cacat-celanya lagi itu. Di sini kupasan tersebut tidaklah sesuai dipaparkan lagi, kerana di sini penumpuan kupasan diberi kepada penerapan TEn ke dalam kosmologi pula. Kontroversi tentang tafsiran kepada data cerapan Hubble 1929 dan Penzias-Wilson 1965, dan oleh itu keperluan model alam semesta statik yang lebih baik daripada model asal Einstein langsung tidak mendapat tempat dalam buku-buku teks kosmologi. Ilmuwan Muslim seluruh dunia cepat begitu yakin dengan kebenaran TDB tanpa kesedaran yang mendalam akan betapanya teori itu serasi bahkan mengukuhkan Teori Evolusi (TEv) sedangkan secara ijmaknya, TEv itu tidak disetujui oleh ilmuwan Islam termasuk yang menyokong TDB itu! (Lihat sorotan tentang tindakan balas ilmuwan Muslim terhadap TEv oleh Remtulla 1993, dan sensasi barunya oleh Harun Yahya 1999/2005 yang menentang TEv tetapi berkarya (Harun 2005 & t.t) menyokong kuat TDB (Teori Deguman Besar).
Achmad Baiquni (1995: 147) yang diulanginya dalam karya beliau 1997 dan sebuah lagi tanpa tahun (t.t) itu, seorang ahli sains fizik nukleus di Indonesia yang disegani masa hidupnya (hidup sehingga 2003), dan amat perihatin kepada Islam, berpendapat walau apa pun hasilnya, model alam semesta Einstein bertentangan dengan Islam berasaskan kefahamannya kepada al-Qur-aan Ayaht 47, Suraht al-Zaariyaht (51): “Dan langit Kami bangun dengan kekuatan, dan Kamilah yang meluaskannya”, yang kononnya jelas menunjukkan alam ini tidak statik. Dengan tafsiran Ayaht ini dan Ayat 104, Surah al-Anbiya’ (21): “Pada hari Kami kecutkan samawi seperti kecutan lembaran-lembaran kertas. Sebagaimana Kami memulai penciptaan pertama begitulah Kami akan mengulanginya…….”, dan Surah al-Anbiya (21), Ayaht 30: “Adakah orang-orang yang tidak beriman tidak mengetahui bahawasanya langit dan bumi itu pada awalnya bersatu, kemudian Kami pisahkannya?…..” Pandangan seperti Achmad Baiquni ini (sebelum dan selepasnya) serupa sahaja dengan pendirian sarjana, cendekiawan atau penulis popular Muslim seluruh dunia dan sebagai contoh wakilnya ialah Harun Yahya (2005, t.t) penulis Turki yang cukup popular sekarang; Sulaiman (1989/1999) dan Mohd Abbas (1993), dua orang sarjana Malaysia yang tidak asing lagi; Iqbal (2004: 8, 44) dan Muhammad Asad (1980: 805, note 31), dua orang ahli falsafah Islam yang disanjung seluruh dunia, semuanya menyokong hipotesis “alam mengembang” dengan hujah-hujah yang sama. Sa‘id Hawa (1986: 278; 1985: 5529) pula, yang boleh dianggap mewakili ulama, berhujah secara nahu bahasa Arab sahaja terhadap Ayaht 21:30 bagi menegakkan teori “Deguman Besar” (dan sekaligus tidak disedarinya “Teori Evolusi”) yang juga bersifat amat reaktif dan didorongi amat sangat oleh perasaannya untuk menyokong teori yang sedia ada sahaja itu yang tidak pula beliau begitu mendalaminya, atau menggalakkan umat Islam mendahului umat lain dalam membuat kajian terhadap asal-usul kejadian alam ini.
Namun terjemahan-tafsiran lain (“Al Quraan dan Terjemahnya”) lain pula. Umpaamnya tentang 51:47 itu, “Dan langit itu Kami bangun dengan kekuasaan (Kami) dan sesungguhnya kami benar-benar berkuasa”, yang tidak pula menunjukkan alam ini tidak boleh statik! Begitu juga dengan 21:104, “Pada hari Kami gulung langit sebagai menggulung lembaran-lembaran kertas. Sebagaimana kami telah mulai penciptaan pertama begitulah kami akan mengulanginya….” pun tidak semestinya tidak boleh ditafsirkan alam semesta ini tidak mengembang? Terjemahan 21:30 oleh oleh Mahmud Yunus (1969/1992), “Tafsir Quran Karim” itu pun agak lain: “Tiadakah orang-orang kafir mengetahui bahawa beberapa langit dan bumi adalah keduanya bertaut (bersatu), lalu kami belah keduanya? …” Terjemahan al-Qur’aan oleh penterjemah pertama di Pascabima ini, Abdul Rauf Singkel & Baba Daud pada 1671 dahulu lagi menarik kerana ketika itu tiadalah “Teori Alam Mengembang” ini. Terjemahan mereka terhadap 51:47 ialah, “Dan Kami binakan langit itu. Kami binakan dia pada hal dengan kuat Kami dan bahawasanya Kami jadikan akan dia luas”, manakala Ayaht 21:104 pula ialah “Sebab itu olehmu ya Muhammad hari yang kamu gulungkan langit seperti gulung oleh segala malaikat bernama Sijjil akan Kitab Shohifaht anak Adam tatkala matinya seperti yang telah Kami melalui pertama menjadikan segala makhluk daripada tiada kepada ada lagi akan Kami kembalikan ia kemudian daripada tiadanya yang telah Kami janjikan dengan satu janji atas kamu bahawasanya kamu berbuat akan barang yang kamu janjikan itu.” dan Ayaht 21:30, “Tiadakah diketahui segala mereka itu yang telah kafir itu bahawasanya tujuh petala langit itu dan bumi telah ada keduanya tertempat. Maka kami jadikan langit itu tujuh petala dan bumi itu pun tujuh petala dan telah kami jadikan daripada air yang turun dan yang terbit dari bumi itu tiap-tiap suatu hidup. Maka tiadakah kiranya mereka itu percaya dengan mentauhidkan daku?”; yang setiap satunya jelas tidak mengajak seseorang yang tidak dipengaruhi oleh TAMbang atau TDB untuk menyokong teori-teori ini dengan Ayaht-Ayaht ini.
Lebih menarik lagi, ialah tafsiran-tafsiran Suraht 21:30 oleh ulama-ulama Zaman Nabi dan Zaman Tamadun Islam dahulu yang teori kosmologinya lagi penuh mitos Arabs, Yunani, dan sebagainya; Oleh itu tafsiran mereka dipengaruhi oleh keadaan ilmu pengetahuan masa itu pula, seperti yang dirakamkan oleh Hamka (1965/1983-84) dalam “Tafsir al-Azhar” beliau itu. Hamka sendiri menterjemah Ayaht itu sebagai “Dan apakah tidak melihat orang-orang yang kafir itu bahawasanya langit yang banyak dan bumi itu dahulunya adalah sekepal, lalu Kami pisahkan di antara keduanya,….”. Pemilihan kata “sekepal” itu jelas tafsiran Hamka sendiri, walaupun beliau sendiri nampaknya tidaklah beriltizam menyokong “Teori Alam Mengembang” malah cenderung kepada berpandangan tafsiran al-Qur’aan tentang sains hanya benar nisbi masa sahaja, iaitu berubah mengikut perubahan sains. Pendirian ini pun dipengaruhi oleh hakikat Muslim zaman ini bahawa pentafsir al-Qur’aan bukannya seorang ahli sains dan oleh itu sentiasa mengekori ahli sains Barat sahaja.
Tafsir yang dibentangkan dengan panjang lebarnya oleh Hamka ialah tafsir Ibn Kathir (yang hidup pada abad ke-8H/15M) yang melaporkan tafsiran Ibn ‘Abbas, Abu Saleh dan Said bin Yubair bahawa Ayaht itu bermaksud dahulunya langit itu satu sahaja lalu dipisahkan oleh Tuhan menjadi tujuh, dan bumi itu pun satu lalu dipisahkan kepada tujuh juga tetapi langit dan bumi itu memang terpisah tetapi berdempetan sahaja sehingga apabila langit itu diangkat naik barulah bumi itu tersembul. Itulah katanya yang dimaksudkan Allah memisahkan langit dengan bumi itu. Hamka juga memaparkan tafsiran al-Qurthuby (abad ke-12M) yang mengatakan langit dan bumi dijadikan oleh Tuhan sendiri dan masing-masingnya kemudian dipecahkan kepada tujuh petala secara berturutan dengan ada nama-nama khas untuk beberapa petala bumi, iaitu Ru’aa, Dakmaa, dan seterusnya ….Mad dan ’Aribah masingnya petala bumi pertama, kedua, … keenam dan ketujuh. Semua tafsir klasik ini adalah sipi-sipinya sahaja dengan teori kejadian alam semesta sekarang. Namun yang jelasnya, mengikut tafsiran ini, bumi ini daripada asal lagi terpisah daripada yang lain, dan segala kejadian pemisahan itu (yang mungkin hendak ditafsirkan sebagai alam mengembang itu) telah berlaku, iaitu sekarang sudah tidak berubah lagi atau mantap sahaja. Mengikut Hamka lagi Ayaht asal al-Qur’aan ini memang kala lepas, fi’il madzi, tetapi katanya boleh juga merujuk kepada kala akan datang. Jika demikian oleh kerana semua petala itu sudah siap, dan Tuhan masih mencipta sepanjang masa seperti yang fahami oleh mutakallimun itu, maka tafsiran klasik ini mengesyorkan alam mantap lebih sesuai daripada alam mengembang.
Mengikut sarjana besar Melayu abad ke-17M, Nur al-Din al-Raniri (1639) yang dibicarakan lebih terperinci lagi pada seksyen terakhir makalah ini kejadian alam semesta ini tiada menunjukkan berlakunya secara evolusi (hanya selama 6 hari sahaja, daripada al-Qur-‘aan) dan tiada juga semacam Deguman Besar itu berlaku tetapi dengan “tilik muhibbaht” atau “tilik hebat” Tuhan sahaja. Menarik juga rasanya untuk disebut di sini bahawa “langit” pada al-Raniri ialah lapisan kedudukan “bintang” (planet sekarang) mengikut model alam semesta yang berpustakan Bumi (iaitu pra-Kopernigh bagi Barat dan pra-alShatir bagi Tamadun Islam): Bulan di langit pertama,…., Matahari di langit keempat,…. hingalah Zuhal di langit ke-7 (lihat Jadual 1, seksyen 2).
Persoalan sejauh manakah seseorang Muslim sekarang (yang telah lama tidak berminat atau memberi sumbangan kepada ilmu falak, astronomi dan kosmologi) patut-tidaknya menggunakan al-Qur’aan bagi membicarakan pandangannya atau pandangan Islam terhadap sesuatu teori/isu penemuan sains ini telah lama menjadi perbahasannya walaupun kemuncaknya ialah 1990-an (di Malaysia) menerusi projek “PengIslaman Ilmu” atau “Islamisasi Ilmu”. Ada pandangan seperti yang diwakili oleh Abdul Rahman 2006 (menerusi akhbar perdana Malaysia) yang tidak bersetuju langsung usaha seseorang memadankan ayaht-ayaht al-Qur’aan dengan sains moden kerana sains moden berubah sedangkan al-Qur’aan berubah. Ini hujah biasa yang disuarakan di seminar-seminar di Malaysia sejak tahun 1980-an dahulu lagi sehingga menimbulkan istilah Bucailleisme itu. Yang berbezanya kali ini suara itu dibaca oleh ratusan ribu pembaca akhbar perdan itu dan tentunya amat mempengaruhi Muslim di Malaysia. Rasanya agak keterlaluan jika kita takut memberi pendapat menerusi kefahaman kita tentang sains dan al-Qur’aan walau pun sains itu ciptaan orang Islam, apatah lagi sains ciptaan bukan orang Islam. Yang menjadi masalahnya, ialah iktikad pengulas sains itu sendiri. Dia perlu menganggap sains itu dipengaruhi nilai (agama ahli sains itu: majoritinya ateis atau apeduli agama!) dan bukannya tiada kelemahannya. Atas iktikad ini sudah tentu seseorang Islam yang mempunyai nilai yang bitara dalam segala hal akan lebih menilai sains Barat (yang membawa nilai ahli sains yang ateis atau apeduli agama) itu dengan lebih berhati-hati, iaitu penilai sains itu tidak cepat untuk akur sahaja kerana “takut” (termasuk takut dituduh “ketinggalan zaman”, “konservatif” dan sebagainya) atau yang lebih teruk lagi “bebal” (jahil tetapi sentiasa mahu mengeluarkan pendapat kerana menganggap dirinya “tahu”). Dengan berbuat demikianlah maka kita memupuk daya kritis dan daya pengaryaan pada diri kita dan masyarakat terpelajar kita dan lambat laung kita pula boleh terpanggil untuk menjadi penyumbang kepada ilmu itu; jika tidak kita hanya menjadi pengakur, pak angguk, pak turut dan pok-ko (istilah Kelantan untuk cicak koben) sepanjang zaman.
5.... bersambung.
No comments:
Post a Comment